В современном мире, ориентированном, прежде всего на прагматические и утилитарные ценности, обращение к феномену сакрального представляется более чем актуальным. Так, в условиях перехода общества в постиндустриальную эпоху, данная тематика обретает всё большее значение. Здесь возникает необходимость рассмотрения вариантов развития дискурса сакральности в новом социокультурном поле, которое открывается индивиду в данное время. Его суть заключается в том, что социокультурные модели, транслирующие необходимость всё большей индивидуализации вызывают, усугубляющееся со временем, разобщение как социальной, так и индивидуальной реальностей. Деструктуризация единого ценностного пространства, последовавшая за «смертью бога» и фиксацией в поле сознания человека множества разнообразных и возможно псевдосакральных ценностей, виртуализация реальности и разрушение границ самоидентичности могут привести к кардинальному смещению основных координат бытия с полюса упорядоченности к полюсу хаоса. В этой ситуации становится актуальным вопрос о преобразовании социокультурной реальности, а точнее, о том, какие формы и воплощения может обрести сакральное в новом контекстуальном поле, а так о подлинности и целостности наблюдаемых ныне проявлений сакрального. Становится очевидным, что прежние формы религиозно-метафизического дискурса, скорее всего, не могут быть применены в качестве адекватного ориентира в условиях стремительно меняющейся социо-культурной ситуации. Здесь возникает необходимость прогнозирования результатов таких трансформаций ценностного поля, а так же изучение генезиса и стабилизации тех новых воплощений сакрального, укореняющихся в современном социокультурном пространстве.Сакральное, в общем и целом, можно охарактеризовать как «невидимое измерение мира, которое выражает сущность реального», и представляет собой совокупность индивидуального и коллективного в поведении, воздействующее напрямую или косвенно на такие феномены социальной сферы как урегулирование общества, насилия, концепцию смерти и тд [2]. Это некое символическое пространство, которое способно расширить область значимых формирований за пределы предметно-функциональной действительности, объединяя сферы бытия, доступные человеку. Здесь крайне важным является обозначить дихотомию: сакральное – профанное, поскольку фиксирование индивидом различий сакральным и профанным является начальной ступенью формирования религиозного сознания. Так, данная дихотомия может быть представлена как, противостояние чистого и нечистого, святого и мирского и тд. Исходя из вышесказанного, можно понять, что религиозное сознание подразумевает обязательное деление мира на сакральное и профанное, и, следовательно, данная дихотомия формирует множество прочих бинарных противоположностей. Например, М. Элиаде связывает сакральное с мифологическим временем, а профанное с историей, с временной необратимостью, так автор пишет: «Священное и мирское – это два образа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ходе истории» [3, c. 22]. Так, во всём разнообразии религиозных проявлений, автор выделяет универсальный, ни с чем не отождествляемый, элемент сакрального, и, следовательно, именно категория сакрального становится общим основанием для осуществления компаративистского подхода к изучению религии. Опираясь на этот общий для всех религий элемент, М.Элиаде сопоставляет исторические формы обнаружения сакрального в разных религиях – иерофании. Так термин «иерофания» М.Элиаде вводит потому, что он не несёт никаких дополнительных значений, а обозначает в прямом смысле нечто священное, таким образом, не подразумевая ничего более. Следовательно, в феноменологии религии Мирчи Элиаде сакральное и профанное представляют собой два типа пространства или два типа бытия. Поскольку в таком случае сакральное, можно охарактеризовать как тип пространства, становится очевидной важнейшая роль пространства как элемента архаической модели мира и как особой сакральной категории.
Можно отметить, что в религиозном сознании сакральное пространство неоднородно, структурировано. Помимо сакрального пространства, как правило, очевидно наличие ещё «не-пространства», или вообще отсутствие простарнства, воплощением которого являлся хаос, как состояние, предшествующее творению, а так же пространства профанные, так: «есть пространства священные, т.е. «сильные», значимые, и есть другие пространства, неосвященные, в которых якобы нет ни структуры, ни содержания, одним словом, аморфные». Таким образом, можно сказать, что сакральное пространство противопоставляется «несакральному», профанному, отождествляясь с могуществом, силой, являясь центром мира и одновременное его символической вертикальной осью, местом сосредоточения всего божественного, внушающего трепет и благоговение. Тем не менее, в современном мире понятие «пространство» в сознании обывателя всё более отчётливо демонстрирует признаки влияния релятивисткой теории, глобализация, информатизация, стандартизация социокультурных процессов могут привести обезличиванию и деперсонализации индивида. Так Дмитрий Арабаджи пишет, что «пространство, не имеющее символической полноты, не может быть признано подлинно Священным»[1, с. 117], а пребывание в таком пространстве для человека «ущербно», следовательно, именно восстановление целостности сакрального пространства, между разными «полюсами» которого будет происходить бесконечный и непрерывный обмен символов и смыслов должно противостоять разобщению индивидуальной и социальной реальности человека. В заключении, можно отметить, актуализация проблемы сакральности, ясно ощущаемая на протяжении XX и XXI века, была обусловлена теми социокультурными и историческими процессами, социальными потрясениями, которые позволили с новой стороны взглянуть на феномен сакральности в жизни современного человека. В XX и XXI веке стал очевиден процесс деструктуризации и трансформации фундаментальных основ человеческой жизни, усугубление все более глубинного ощущения потери человеком чувства сакральности бытия. Список литературы:
-
Арабаджи Д.В. Между сакральным и профанным: [сб. статей]. Одесса, 2009. 117 с.
-
Труссон П. Сакральное и миф. URL: http://nationalism.org/vvv/trusson-sacral-and-myth.htm (дата обращения: 28.11.2016).
-
Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 22 с.
