ФЕНОМЕН СВЯТОСТИ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ЕГО ПРОЯВЛЕНИЕ В ИСТОРИИ ВОЛЬСКОЙ ЗЕМЛИ

Погодин А.А., Постников С.В.

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение

Современная культура находится в постоянном поиске основ народного, национального, языкового, морально-этического единства. В своем поиске она зачастую обращается к одной из старейших традиций человечества – к религии, к духовности, к пониманию Абсолюта, регулирующего Бытие современной цивилизации в ее исторической ретроспективе.

В этом плане, одной из всеобщих и наиболее загадочных традиций человечества был и остается феномен «святости», «святого действия», «святого усилия», «святого человека». «Человек, – говорит святитель Григорий Нисский, – делается сыном Божиим только когда становится святым» [Настольная книга священнослужителя. – Т. 7. – С. 41]. В соответствии с православной религиозной традицией, святые и «во плоти наследуют Царство». «Природа плоти» требует себе покоя, пищи, наслаждение славой, удобств жизни; святые – «стараются о сокрушении, радуются озлобляемым их, утаивают дела своего милосердия, скрывают свое благочестие, изнуряют плоть постом и воздержанием, отсекают все поводы к пожеланию, источают подвигами, великодушно терпят обиды». Поэтому можно сказать, что они отрекаются почти от всякой плотской жизни.

Такое глубокое понимание религией одного из фундаментальных духовных феноменов наталкивает на необходимость исследования святости с научной точки зрения и на конкретных примерах местной истории. Вот почему «феномен святости» стал предметом данного научного исследования и вылился в тему военно-научной работы «Феномен святости в русской культуре и его проявление в истории Вольской земли».

Целью исследования явилось изучение «феномена святости» в ведущих религиях мира и его влияние на судьбу человека; в трудах русского философа вольчанина Г.П. Федотова; исследование жития святых новомученников и исповедников, живших в ХХ в.; выявление причинно-следственных связей в причислении их к лику Святых; выводы о характере святости Святых Вольской земли.

Задачи исследования: раскрыть «феномен святости» в мировых и национальных религиях мира и в трудах Г.П. Федотова; изучить жития святых новомученников и исповедников Вольской земли ХХ в.; выявить истоки духовно-нравственного подвига, приведшего их к святости.

Объектом исследования выступает «феномен святости» как общекультурное явление и частный пример, отраженный в творчестве русского философа вольчанина Г.П. Федотова.

Предмет исследования: «феномен святости» и духовно-патриотическая деятельность новомученников и исповедников Российских, пострадавших за свою веру, живших на Вольской земли в ХХ в.

Источниковой базой для проведения исследования послужили многочисленные издания по философской и святоотеческой тематике; материалы, собранные на кафедре гуманитарных и социально-экономических дисциплин ВВИМО; Интернет-публикации и источники; философские труды Г.П. Федотова; издания Московской Патриархии. А также энциклопедии и справочники. Библиографическую базу составили 55 источников.

Практическая значимость. Результаты данной работы могут быть использованы при организации воспитательной (в т. ч. духовно-нравственной) работе среди курсантов военных институтов Российской Федерации, вузов Саратовской области.

1 Феномен святости как предмет научного анализа

Одним из элементов традиционной христианской культуры в России является почитание святых.

Святость (санскр. çvi – «блестеть, сиять»; в Ведах usa açvait – «заря засияла»; çvit – «быть белым»; зендск. çpi вместо çvi – «очищать», откуда с суффиксом nta произошло çpenta – «святой»; санскр. форма этого слова была бы çvinta или çvênta: т.о., свято значит собственно сияющий или очищающий 1. Взаимосвязь святости и света, а также взаимосвязь света и золота позволяет рассматривать богатое убранство церквей и одежд священнослужителей не только с точки зрения сторонников опрощения Церкви, но и с мифологической точки зрения. Разумеется, золото в церковном убранстве в эпоху средневековья было символом не только света и святости, но и богатства [27, с. 584].

В.Н. Топоров пишет, что в основе слова святой лежит праславянский элемент svęt (= svent -), родственный обозначениям этого же понятия в балт. (лит. tas) šven, иранских и ряде иных языков. В конечном счете этот элемент образует звено, которое соединяет теперешнее русское слово святой с инд.-евр. основой k'uen-to-, обозначающий возрастание, набухание, вспухание, т.е. увеличение объема или иных физических характеристик. В язычестве это «увеличение» рассматривалось как результат действия особой жизненной плодоносящей силы – как ее образ, символ. Не случайно эпитет «святой» в русской/славянской традиции определял прежде всего символы вегетативного плодородия (святое дерево, роща, колос, корова), сакрально отмеченные точки пространства и времени (святая гора, поле, место, камень, река; святой день, ночь, неделя, праздник – ср.: свято, святки). Пространство и время, святые (освященные) в своих наиболее ответственных точках и «вещных» узлах, как бы обручем скрепляют святой, или Божий мир.

В славянских и балтийских языках, в отличие от большинства других, отсутствует два термина для обозначения разных аспектов святости. Другие культуры различают святое – положительное и святое – отрицательное, связанное с запретом для человека входить с ним в контакт. Ср. греч. ιερός – άγιος; лат. sacer – sanctus; готск. hails – weihs; авест. spanta – yaoždāta 2. (У древних евреев слово кедеш означало и «святое» и «нечистое»; у французов sácre - и «святой» и «проклятый») [33, с. 7–9, 441–442].

Современный смысл понятия был в значительной мере предопределён его использованием при переводах Библии на славянские языки. В Ветхом Завете святое переводит древнееврейское qadoš, которое обозначало отделение сферы Божественного от мирского. В Новом Завете святое соответствует трём древнегреческим прилагательным: ἱερός (иерос), ἅγιος (агиос) и οςιος (осиос). ἅγιος обозначает святость самого Бога, а также предназначенный Богу, очищенный для этого; ἱερός означает священный, принадлежащий Богу и связано с понятиями храм (ἱερόν) и священник (Ιερέας). Οςιος применяется как нравственная характеристика людей, означает морально чистый, преданный и переводится также как благочестивый [16, с. 127–128].

Святость, одно из центральных понятий религии; в теистических религиях – сущностная характеристика Бога и – косвенно – также людей, установлений и предметов, запечатлевающих в себе присутствие Божества. Противоположность святости – грех [3].

Таким образом, святость – одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое – являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, как-то: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг [12] (подр. о феномене святости в православной религиозной традиции см. прил. А). Близкими с православным по своему значению являются и понимания святости в других течениях христианства, в мировых и национальных религиях (см. прил. Б).

В большинстве религий святость ассоциируется с конкретной деятельностью святых – людей, обладающих «божественной благодатью».

Люди, обладавшие божественной силой, мудростью, творившие чудеса, почитались святыми еще на заре человеческой цивилизации, в языческих культах (см., напр., прил. В). Особое место святые занимали и в других языческих культах (см., напр., прил. Г).

Сохранение античных традиций у последователей христианской религии находит свое выражение в сочетании предыдущих представлений с христианскими символами. Внешняя схожесть античного политеизма и культа христианских святых вызывает критику со стороны атеизма. Ф. Энгельс заметил, что христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…» «Греческие жития мучеников-философов и политических деятелей, пострадавших за свои убеждения послужили образцом для мифических житий вымышленных святых» [30]. Впрочем подобные взгляды имеют ответ Церкви, так Сергей Булгаков объясняет:

«Иногда делают сближение между почитанием святых и языческим культом героев или полубогов, приравнивая это почитание языческому многобожию. Однако эта параллель вовсе не так соблазнительна, как это кажется. Язычество, наряду с суевериями и заблуждениями, могло содержать в себе важные предвестия, «сень грядущего», которое могло быть, по причинам божественной педагогии, ради домостроительства ветхозаветной церкви, оставаться даже ей неведомым» [4].

Еще в иудаизме закладывается культ почитания цадиков, то есть праведников – людей, отличающихся особым благочестием и близостью к Богу. В хасидизме цадики превращаются в духовных лидеров (ребе), к которым идут за советом, у которых просят молитв и благословения.

В памятниках первоначальной христианской древности до пол. IV в. и даже до V в. у христиан слово святой, sanctus отнюдь не было установлено для канонизованных святых. Ведь святость – это элемент языческой культуры. Вместо названия «святой» (sanctus) при имени почитаемого церковью лица чаще использовалось другое название – «мученик», «мученица» (dominus, domina) [47].

Культ святых выстраивается в христианстве в Средние века и становится основой духовной жизни как католиков, так и православных.

Святые, то есть спасённые для вечной жизни с Богом христиане, стали для живущих христиан примером христианской жизни, а также молитвенниками и заступниками перед Всевышним. Апостольский символ веры говорит об «общении святых», которое понимается в Католической церкви как общение духовных благ, а также как общение земной и небесной Церкви. Катехизис Католической церкви говорит по этому поводу: «Мы чтим память небожителей не только ради их примера, но еще более ради того, чтобы единство всей Церкви в Духе укреплялось через братскую любовь. Ибо как общение между христианами на земле приближает нас ко Христу, так и общение со святыми соединяет нас со Христом, от Которого исходит как от их Главы всяческая благодать и жизнь самого народа Божия (ст. 957)» [14].

Католическая церковь почитает святых, подчёркивая, что поклонение подобает одному лишь Богу, а молитвы святым носят характер просьбы о заступничестве. Показательно, что в литаниях, обращённых ко Христу, употребляется возглас «Спаси нас!» или «Помилуй нас!», а в литаниях, обращённых к Богородице и святым, «Молись о нас!».

«Благодаря тому, что небожители ближе соединены со Христом, они сильнее укрепляют всю Церковь в святости, они непрестанно ходатайствуют о нас перед Отцом, принося Ему в дар свои заслуги, приобретенные на земле через единого Посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса. Итак их братское попечение – большая помощь нашей немощи (ст. 956)» [14].

Православные церкви признают святыми, как правило, только православных или христиан, живших до разделения церквей.

Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви: «Основными критериями канонизации общецерковных и местночтимых подвижников веры в Русской Православной Церкви являются праведное житие, безукоризненная православная вера, народное почитание, чудотворения, и если таковые есть, нетленные мощи».

Сегодня культы святых, кроме христианства, проповедуются в такой монотеистической религии, как ислам, а также в других нехристианских культах мира (см. прил. Д).

Одну из удачных трактовок понятия святой предлагает Словарь С.И. Ожегова: «Святой, – 1. В религиозных представлениях: обладающий божественной благодатью. С. старец. С. источник. Святая вода (освящённая). 2. Проникнутый высокими чувствами, возвышенный, идеальный (высок.). Святая любовь к Родине. 3. Истинный, величественный и исключительный по важности (высок.). Святое дело. Святая обязанность. 4. В христианстве и некоторых других религиях: человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом праведной жизни и носителем чудодейственной силы. Культ святых. Причислить к лику святых» [24].

Такая трактовка традиционна: «Святой, духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественный, небесный. О человеке: непорочный и угодный Богу, первообраз человека». – Пишет В.И. Даль [11].

Святые, особенно чтимые церковью лица за их праведную жизнь, благочестие, стойкое исповедание веры и обладающие даром чудотворства; посредники между Богом и людьми. – Утверждает Большая энциклопедия Кирилла Мефодия. – Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме отсутствует) и исламе [3].

Богословие называет святым человека, который благодаря вере, надежде или милосердию достигает единения с Богом (единственным, кто абсолютно свят). Святой любит Бога превыше всего на свете и больше себя самого. Силой этой любви он обретает спасение и вечное блаженство в Царствии Небесном. Разумеется, все его поступки высоконравственны, но руководствуется он не столько чувством долга, сколько любовью и верой.

С точки зрения морали святой – тот, чья воля полностью согласуется с нравственным законом, воспринимаемым не как обязанность или долг (что подразумевает принуждение), а как проявление свободы (что подразумевает независимость в поступках). По И. Канту, это достигается только в Боге [13] или после смерти [13]. Из чего не следует, конечно, что всякий, кто не считает себя кантианцем, волен уклоняться от исполнения нравственного долга. В широком смысле слова мы называем святым человека, который всегда и во всем остается верен этому долгу.

«Святой обитает на вершине веры или нравственности». – Пишет М. Хайдеггер. – Святому ни к чему мудрость. «То, что …абсолютной святости не существует, представляется очевидным, хотя это не значит, что такое невозможно» [44].

Такие разночтения понятны и очевидны.

Важнейшим в осмыслении исследуемой проблемы является вопрос о классификации святых.

Святые делятся Русской Православной церковью на лики, разряды:

1) Св. Праотцы, древние патриархи, ветхозаветные праведники: Адам, Ной, Авраам и пр.

2) Пророки, всеветхозаветные, предрекавшие пришествие Христа, а последний Предтеча, Креститель.

3) Апостолы, кроме 12-ти еще семьдесят; Равноапостольные: Мария Магдалина, Владимир Киевский и пр.

4) Святители, Св. Отцы, пастыри и учители, преемники апостолов и епископы; мученики, страстотерпцы и исповедники, убитые за веру свою; иные из них великомученики, а если они притом были и пастырями, то священномученики; преподобные, б.ч. пустынножители, подвижники, отрекшиеся от мира, плотоубийцы, скитальцы, в числе их и верижники, столпники, юродивые и блаженные; есть и преподобные мученики.

5) Постники и великопостники, томившие себя сухоядением и голодом; милостивые и бессребренники, раздававшие все мирское стяжание свое; затворники, налагавшие на себя одиночество; молчальники, принимавшие обет немоты.

6) Иным придаются звания чудотворцев, за чудеса, ими содеянные; Богоносцев, носивших в сердце своем Бога; праведники вообще угодники Божии.

7) Иных чествуют: славномучениками, многострадальными и пр. [11].

Существуют и другие варианты классификации святых (см. прил. Е).

2 Г.П. Федотов – исследователь феномена святости в русской философии

2.1 Жизнь и деятельность русского философа Г.П. Федотова

Феномен святости стал предметом тщательного научного исследования в трудах тесно связанного с г. Вольском отечественного философа Г.П. Федотова (1886, г. Саратов – 1951, г. Бекон, штат Нью-Джерси, США) [10б, л. 63 об.-64].

Георгий Петрович Федотов родился в Саратове в семье правителя губернаторской канцелярии. Его дедом по матери был Вольский полицмейстер (1883–1891) надворный советник А.М. Иванов. Детские годы провел в Вольске и Саратове, где проходил службу его отец.

В 1904 г. с отличием окончил мужскую гимназию в г. Воронеже, куда переехали его родители, и поступил в Петербургский технологический институт. После начала революции 1905 г. в России вернулся в родные места, где включился в деятельность саратовской социал-демократической организации в качестве пропагандиста. В августе 1905 г. был впервые арестован за участие в сходке агитаторов, но отпущен из-за недостатка улик и продолжил пропагандистскую деятельность. Весной 1906 г. скрывался под именем Владимира Александровича Михайлова в г. Вольске. 11 июня 1906 г. был избран в Саратовский городской комитет РСДРП, а 17 августа был вновь арестован. Выехал в Германию. Посещал лекции по истории в Берлинском университете до высылки из Пруссии в начале 1907 г., а затем занимался средневековой историей в Йенском университете. После возвращения в Россию осенью 1908 г. восстановился на Историко-филологическом факультете Петербургского университета, куда был зачислен по прошению еще до ареста. Здесь он сосредоточил свои занятия в семинаре известного медиевиста И.М. Гревса.

Летом 1910 г. вынужден был покинуть университет без сдачи экзаменов из-за угрозы ареста. В 1911 г. по чужому паспорту выехал в Италию, где посетил Рим, Ассизи, Перуджу, Венецию, занимался в библиотеках Флоренции. Вернувшись в Россию, Г.П. Федотов в апреле 1912 г. явился с повинной в жандармское управление и получил разрешение на сдачу экзаменов в Петербургском университете, который успешно окончил в 1913 г. После отбытия сокращенного срока ссылки в Карлсбаде близ Риги был оставлен при кафедре всеобщей истории Петербургского университета для подготовки магистерской диссертации «Святые епископы меровингской эпохи» под научным руководством И.М. Гревса [32].

Одновременно с преподаванием он, как и многие историки того времени, принял участие в составлении «Нового энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона» (издавался с 1911 по 1916 г.), написал статьи «Григорий Турский», «Жития святых» (часть I: «Жития святых на Западе»), «Каролингское возрождение» [32].

В 1916 г. Федотов стал приват-доцентом университета и сотрудником Публичной библиотеки.

В 1918 г. Федотов вместе с А.А. Мейером организовал религиозно-философский кружок «Воскресение» и публиковался в журнале этого кружка «Свободные голоса». Летом 1920 г., Федотов переезжает в г. Саратов, где исполняет должность профессора Историко-филологического факультета (позднее Факультета общественных наук) Саратовского университета с 1920 по 1922 г. Часто бывает у родных в Саратове и Вольске.

Здесь он опубликовал ряд исследований, посвященных европейскому Средневековью: «„Письма“ Бл. Августина» (1911), «Боги подземелья» (1923), «Абеляр» (1924), «Феодальный быт в хронике Ламберта Ардского» (1925).

В 1925 г. Федотов получил разрешение поехать в Германию для изучения истории европейского Средневековья. На Родину он не вернулся. Он переехал во Францию, где с 1926 по 1940 г. был профессором Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. Был близок к Н.А. Бердяеву и Е.Ю. Скобцовой (матери Марии). В центре историко-культурных исследований Федотова в эмиграции оказывается преимущественно духовная культура средневековой Руси, он публикует работы «Св. Филипп Митрополит Московский» (1928), «Святые Древней Руси» (1931), «Стихи духовные» (1935).

В 1931–1939 гг. Федотов редактировал журнал «Новый град», в публикациях которого была предпринята попытка синтеза нового духовного идеала, объединяющего лучшие стороны социализма, либерализма и христианства. В 1939 г. профессора богословского института предъявили Федотову ультиматум: или уйти из института или перестать писать статьи на политические темы в газете «Новая Россия» и других печатных органах леволиберального направления. В защиту Федотова выступил Бердяев.

Вскоре после немецкой оккупации Франции в 1940 г. Федотов уехал в США, где с 1941 по 1943 г. жил в Нью-Хейвене, являясь приглашённым исследователем Богословской семинарии Йельского университета. При поддержке Гуманитарного фонда, созданного Б.А. Бахметьевым, Федотов написал первый том книги «Russian Religious Mind», опубликованной издательством Гарвардского университета на средства того же фонда в 1946 г. С 1944 г. он был профессором Свято-Владимирской православной семинарии в штате Нью-Йорк. В США Федотов по-прежнему много сил отдавал публицистике. Его статьи по злободневным историко-политическим вопросам печатались в «Новом журнале». Среди них можно выделить большие статьи «Рождение свободы» (1944), «Россия и свобода» (1945), «Судьба империй» (1947).

К числу наиболее известных научных и научно-популярных работ, написанных Федотовым в рамках проблематики, исследующей феномен святости, принято относить, прежде всего, книги «Святой Филипп, митрополит Московский» и «Святые Древней Руси», в которых автор раскрывает тему «трагедии русской святости» и последовательно выстраивает научную типологию русских святых. Особое место в творчестве Федотова занимала тема народной религиозности – исследуемая на русском материале. Ее изучению посвящена монография «Стихи духовные», написанная на основе анализа русских народных песен на религиозные сюжеты. Наконец, главным трудом Федотова можно назвать масштабное сочинение «Русское религиозное сознание» («Russian Religious Mind», иначе – «Русская религиозность»), написанное на английском и в значительной степени резюмировавшее для зарубежного читателя результаты предшествующих научных изысканий автора [32]. Яркой особенностью этой книги стал развиваемый Федотовым антропологический подход к изучению прошлого, его стремление описать «субъективную сторону религии», отчетливо выделявшее данное научное исследование на фоне всей известной на тот момент историографии русской духовной культуры.

2.2 Феномен святости в творчестве Г.П. Федотова

Анализ философского наследия Г.П. Федотова показывает насколько близко он подошел к выявлению сущности и причин «феномена святости» как в общечеловеческой, так и в русской культуре. В своих трудах он пытается обосновать его как явление.

Святость им рассматривается в разных ее проявлениях и ипостасях.

Есть святость городов и мест: «…в Риме, чувствуешь … святость почвы, … насколько глубже уводят здесь воспоминания в седую древность!» [41]. Есть – элемент культуры: «Понятию гениальности в культуре соответствует в религии святость». «Святость... можно понимать как утонченную форму творчества, направленного на самого человека» [40]. Есть святость личная и во имя народа: «…личная святость растворяется в подвигах избранного им духовного воинства: учитель – в учениках» [36]; как благочестивое деяние: «…у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня» [36].

Но особое отношение Федотов высказывает по поводу святости человека, ведущего святой образ жизни, служащего Богу.

«Всякая святость, – пишет он, – во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу» [36]. А чтобы понять ее сущность он часто обращается за примерами к житиям русских святых, к святотворческой деятельности народа. Так: «…святость Алексея выражается между прочими его аскетическими подвигами и в том, что он «Кушал на неделе по просвирке, / Во всякой неделе исповедался, / Святым тайнам приобщался, / Чудныим крестом благословлялся»» [40].

Философ противопоставляет святость светскости: «Если идейность замещает религию, – говорит Федотов, – то она берет от нее лишь догмат и святость: догмат, понимаемый рационалистически, святость – этически, с изгнанием всех иррациональных, мистических или жизненных основ религии. Догмат определяет характер поведения (святость), но сама святость сообщает системе «истин» характер догмата, освящая ее, придавая ей неприкосновенность и неподвижность». Ведь светская власть способна не заинтересована в развитии святости: «Пышное цветение культа набрасывало покров святости над неправдою, о которой тысячами голосов кричала русская земля». – Читаем в книге «Святой Филипп, митрополит Московский». – «Он был почти одинок в своем протесте среди современных иерархов, одинок и на фоне целых веков. Но его голос спас молчание многих; его подвига достаточно, чтобы выявить для нас новую черту в лике православия» [37].

Святость вообще по своей природе вне светской жизни, ведь «…святость в Древней Руси воспитывалась под преимущественным влиянием св. Феодосия» [36]. А значит данный феномен зародился и развивался в недрах монастырской жизни: Феодосий – родоначальник русского монашества. По мнению Федотова: «…смиренная святость (всегда) стояла выше политической мудрости и опыта…; …хозяйственность, практический смысл и большая воля… редко уживаются со святостью» [36].

Философ против смешения святости со светскостью. Он пишет: «Знаменательно: как только Русь усваивает греческий идеал власти и переносит его вместе с царским титулом на великих князей московских, так прекращается княжеская святость. Никто из благочестивых царей московских не был канонизован. Это отрицательное доказательство того, что канонизация князей не имеет ничего общего с освящением власти» [36]. Значит, освящение власти – действие, достойное лишь языческого общества.

Вместе с тем, он возлагает ответственность на светскую власть за ее притязания на святость и религиозную власть за попустительство этому. Он пишет, что в настоящее для него время среди русского православного общества господствует полное смешение понятий в этой области. Обычно сопоставляют духовную жизнь современной, послепетровской России, наше старчество или наше народное юродство, с «Добротолюбием», то есть с аскетикой древнего Востока, легко перебрасывая мост через тысячелетия и обходя совершенно неизвестную или мнимо известную святость Древней Руси. Как это ни странно, «задача изучения русской святости, как особой традиции духовной жизни, даже не была поставлена». Этому мешал предрассудок, который разделялся и разделяется большинством как православных, так и враждебных Церкви людей: предрассудок единообразия, неизменности духовной жизни. «Для одних это канон, святоотеческая норма, для других – трафарет, лишающий тему святости научного интереса. Разумеется, духовная жизнь в христианстве имеет некоторые общие законы, лучше сказать, нормы. Но эти нормы не исключают, а требуют разделения методов, подвигов, призваний» [36].

В чем же причина, задается вопросом философ, слияния святости духовной и святости власти («В чем древняя Церковь и весь русский народ видели святость князей, самый смысл их христианского подвига?» [36]).

Ответ очевиден: происходит ослабление духовной власти, ее растворение в общественных отношениях. Так, «в первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость… Единственная канонизуемая Церковью в это время форма святости – это святость общественного подвига, княжеская, отчасти святительская. Защита народа христианского от гибели заслонила другие церковные служения» [36]. По мысли философа происходит постоянная деградация идеалов святости: «XVI век в Русской Церкви уступает пятнадцатому, бесспорно, в том, что составляет сердце церковной жизни – в явлении святости» [39]. Как следствие, это «…вызывает мысль о некоторой исчерпанности духовных сил… На заре бытия Русь предпочла путь святости пути культуры. В последний свой век она горделиво утверждала себя как святую, как единственную христианскую землю. Но живая святость ее покинула» [39].

Акт признания святости – дело рук людей, церкви, представленной людьми. Зачастую он имеет объективные основания. «…Для святых князей русских, подобно древним мученикам и в отличие от преподобных – аскетов, гробница часто была основой культа. Совершавшиеся над нею чудеса указывали на святость почившего; иногда, в редких случаях, она удостоверялась нетлением. Так из общего почитания княжеских гробниц, из национального культа предков выделялся культ святых князей…; …через три года (после смерти) тело князя перевезено в родной Чернигов, где новое чудо удостоверило его святость» [36]. – Пишет Федотов в книге «Святые Древней Руси» и подтверждает в статье «Канонизация Святого Владимира». – «Авторы житий и похвальных слов выражают свою личную веру в его святость, неколеблемую отсутствием чудес: «Не дивимся, възлюбленеи, аще чюдес не творит по смерти: мнозе бо святеи праведнеи не сътвориша чюдес, но святи суть» (Иаков)» [35]. Поэтому: «Нельзя обнять в числах реально действующую в мире святость, но можно учесть церковную канонизацию святости» [36].

Начало ХХ века, революция и, последовавшие за ней, репрессии – все это заставляет Федотова обратиться к поиску источника святости русских святых. Он приходит к однозначному выводу, что истинный путь проходит через мученичество и подвижничество: «Мученический исход этого исповедничества в XVI столетии говорит о разрушении старинных отношений между святостью и миром» [36].

«…не героизм телесной аскезы является мерой святости, а что-то другое. Мы готовы определить это «другое» как жертву, отречение, – народ говорит: терпение и труд. – Пишет Федотов. – Прежде всего, во имя чего святой поднимает свой тяжелый подвиг? Ответы даются разные, или, в сущности, два ответа. С одним мы познакомились в стихе об Иосафе-царевиче: это быстротечность земной жизни и несравнимость ее с вечными благами: «Житие наше, мать, часовóе, / А богатство наше, мать, временнóе».

Другой мотив – желание избежать неизбежного в миру греха. Стих об Алексее видит этот грех в самом факте супружеской жизни, к которой принуждают святого родители. Вот почему он молится в брачную ночь: «Ты батюшка наш, Спас пречистый, / Не допусти до греха, до большого»; «И Дочь Тысячника спасается в пустыню от того же греха: / Приневолил меня рóдный батюшка / Замуж девушку итти... / На все грехи тяжки, / Грехи тяжки поступить»… – И далее. – Страдание, наполняющее землю, как плод греха, становится источником спасения и святости, когда оно принимается вольно или безвинно» [40].

В этом случае следует говорить о том, что экстремальные условия светской жизни будут порождать страдания духовные. В это время появляется реальная возможность испытать свою духовность, а в редких случаях через усердие в вере приблизиться к Богу, получить Благость и Святость. «Революция, сжигающая в огне грехи России, вызвала небывалое цветение святости: святость мучеников, исповедников, духовных подвижников в миру. Но гонимое малое стадо Русской Церкви сейчас изгнано из созидания русской жизни, из новой творимой культуры. Оно не может взять на себя ответственность за «вражие» строительство. Но придет время, и Русская Церковь станет перед задачей нового крещения обезбоженной России. Тогда на нее ляжет ответственность и за судьбы национальной жизни. Тогда окончится двухвековая отрешенность ее от общества и культуры. И опыт общественного служения древних русских святых приобретет неожиданную современность, вдохновляя Церковь на новый культурный подвиг» [36].

3 Святые земли Вольской

3.1 Священномученик Константин (Голубев)

Голубев Константин Алексеевич, род. 1852 (с. Барановка Вольского уезда), ум. 1918 (Богородск), сын псаломщика. Окончил Саратовскую духовную семинарию (1874). Законоучитель Барановской миссионерской школы (с 1874), преподаватель русско-славянского языка Вольского духовного училища (1876 – после 1880), Саратовский епархиальный противосектантский и противораскольничий миссионер (1879).

Священник Русской Православной церкви (12.03.1895), протиерей (1903), настоятель Богоявленского собора в г. Богородске, благочинный 16-и приходов, религиозный и общественный деятель, педагог в Богородском уезде Московской губернии.

Жена – Мария Никитина, урождённая Анисимова (ум. 1913), из семьи мещан г. Вольска. Дети: Мария (жена священника Солодовникова), Александра (жена священника Часовникова), Константин (ум. 1970, протоиерей, настоятель Троицкого храма в Наташине), Леонид (директор средней школы), Анна, Борис, Мариамна.

Московский губернатор В.Ф. Джунковский в своих воспоминаниях характеризовал К.А. Голубева как человека крайне правых взглядов, «резкого и неумеренного в своих суждениях» [см: 6; 23; 25, с. 288; 45, с. 5].

Мученически погиб в 1918 г., расстрелян, а его тело было сброшено в ров. Свидетели казни священника вспоминали, что вместе с отцом Константином были расстреляны женщина, бесстрашно его защищавшая, и воин, отказавшийся привести в исполнение смертный приговор. Их тела были сброшены в тот же ров.

По свидетельству старшей дочери убиенного протоиерея Марии Солодовниковой, приговор привёл в исполнение некий Белов. Больная совесть, очевидно, тревожила убийцу. Ему не раз являлся покойный отец Константин. И вот однажды, увидев свою жену, вошедшую в дом с неубранными волосами, Белов в припадке умопомешательства принял её за расстрелянного священника и, выстрелив, убил её, а затем застрелился сам.

Многие десятилетия место кончины отца Константина на опушке соснового бора за городским стадионом г. Богородска почиталось благочестивыми жителями, хотя власти не раз выравнивали маленький холм, пытаясь уничтожить все признаки погребения мученика. Духовные дети и почитатели отца Константина вновь и вновь воссоздавали его, принося на могилу цветы, иконы и свечи, возжигали лампаду, служили панихиды по убиенному протоиерею.

Так память о выдающемся миссионере и мученике дошла до нашего времени. В конце 1995 г. были открыты нетленные мощи отца Константина, а также останки убиенных с ним воина и мученицы.

Канонизован священномученик протоиерей Константин (Голубев) как местночтимый святой Московской епархии в 1996 г. Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 г. для общецерковного почитания. День памяти празднуется 19 сентября [см.: 32а].

3.2 Священномученик Феодор (Владимир Смирнов)

Священномученик Феодор (в миру Владимир Алексеевич Смирнов) родился 17 января 1891 г. в с. Козловка (ныне в Лопатинском районе Пензенской области) в семье псаломщика.

Окончил Саратовскую духовную семинарию, затем (в 1916 г.) – Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 1916 по 1918 г. преподавал историю и другие предметы в средних учебных заведениях города Вольска Саратовской губернии, в 1918–1919 гг. работал в различных учреждениях в Саратове [см.: 42; 43]. В 1919–1920 гг. служил в Красной Армии, в Донской Северо-Кавказской дивизии, инструктором школьного отдела и политотдела. В 1921 г. работал инструктором дошкольного воспитания в Саратовском РУПВОДе.

4 октября 1921 г. рукоположен в иереи. Был осужден в 1924 г. на один год, в 1929 г. – на 3 года высылки в г. Нарым. Освободившись, устроился священником в с. Никольское Кузнецкого района Пензенской области. В 1934 г. (предположительно в октябре) пострижен в монашество с именем Феодор, в апреле 1935 г. переехал в Пензу.

23 сентября 1935 г. состоялась хиротония иеромонаха Феодора во епископа Пензенского, а 18 октября 1936 г. он уже был арестован.

Его попытка наладить управление Пензенской церковью в условиях террора обернулась тем, что ему была инкриминирована контрреволюционная деятельность, а именно: организация из репрессированных советской властью элементов контрреволюционной группы с целью ведения агитации среди населения, направленной на свержение советской власти и установления в стране фашистской диктатуры. То есть была выбрана обычная формулировка, используемая в предвоенное время при фабрикации следственных дел. На допросах епископ Феодор держался стойко и категорически отрицал свою контрреволюционную деятельность.

5 февраля 1937 г. епископ Феодор, находившийся в заключении, был уволен от управления Пензенской епархией на покой. Вместе с ним по одному делу проходило еще пять человек – арестованные в тот же день священники И.И. Умов (из Беднодемьяновска), И.К. Хорошунов (из Наровчата), Г.И. Архангельский (исполнявший обязанности псаломщика в Митрофановской церкви Пензы, который до того уже дважды был судим), а также священник с. Ольшанки Башмаковского района А.П. Голубев и заштатный священник В.С. Смирнов (работавший на момент ареста дезинфектором Пензенского бактериологического института). Все они, кроме Хорошунова, были расстреляны в Пензе 4 сентября 1937 г., последний приговорен к 10 годам лишения свободы.

20 августа 2000 г., по завершении Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, епископ Пензенский Феодор (Смирнов) и иже с ним пострадавшие священники Гавриил (Архангельский) и Василий (Смирнов) были причислены к лику святых для общецерковного почитания в Соборе новомучеников и исповедников Российских. День памяти 22 августа.

Епископ Федор терпел невинное осуждение в контрреволюционной деятельности и удостоен мученического венца, как последователя Христа [см.: 32б].

3.3 Священномученик Гермоген (Георгий Долганев)

Долганев Георгий Ефремович, Священномученик Гермоген, род. 25.04.1858, Херсонская губерния, ум. 29(14).06.1918, г. Тобольск.

Родился в семье единоверческого священника. В Новороссийском университете, размещавшемся в Одессе, будущий Вольский епископ закончил юридический факультет и прослушал полный курс математического факультета, посещая одновременно лекции на историко-филологическом. В 1890 г. в возрасте тридцати двух лет он, будучи студентом Санкт-Петеpбуpгской духовной академии, принимает монашеский постриг и через два года посвящается в сан иеромонаха.

По окончании Духовной Академии в 1893 г. аpхимандpит Геpмоген назначается инспектоpом, а затем в 1898 г. и pектоpом Тифлисской Духовной Академии. Это окpаинное учебное заведение в годы pектоpства Геpмогена Долганева пpиобpело дух стpогой цеpковности, твоpческого поиска, пpавославной духовности. Не огpаничиваясь стенами семинаpии, он создавал цеpковные школы и миссионеpские бpатства почти по всему Кавказу.

Пpозоpливость Геpмогена, стpемившегося освободить семинаpию от всего несвойственного духу Пpавославия пpоявилась в изгнании в 1899 г. из ее стен Иосифа Джугашвили.

В Государственном Архиве Саратовской Области среди бумаг епископа Гермогена хранится объяснительная записка воспитанника семинарии Иосифа Джугашвили, оправдывающегося в несвоевременной явке на занятия после каникул [10а].

На Вольской кафедpе владыка Геpмоген пpебывает два года, и это вpемя связано со значительным оживлением цеpковной жизни в Вольске (подр. об этом см. прил. Ж).

21 марта 1903 г. Пpеосвященный Геpмоген получает указ о назначении пpавящим аpхиеpеем Саpатовской епаpхии и упpавляет ею в самые тpудные годы пеpвой русской революции. Во вpемя pеволюционных беспоpядков 1905 г. епископ Геpмоген делает все возможное, чтобы успокоить дезоpиентиpованное население Саpатова. Он совеpшает почти ежедневные богослужения, за котоpыми обpащается к наpоду с пpосьбами отойти от возмутителей спокойствия и ни в коем случае не пpименять насилия (о его деятельности в Саратове см. прил. З).

Будучи пеpвоначально очаpован наpодной пpавдой Г. Pаспутина, Саpатовский епископ скоpо понимает, какой авантюpист оказывает влияние на Августейшее семейство и всю pоссийскую политику. Дальновидный Геpмогин отчетливо видит, к какому тpагическому концу пpиближает Pоссию мнимо духовный стаpец. Епископ Геpмоген становится активным пpотивником Pаспутина и пользуется для pазоблачения пpоходимца и побpодяги всеми доступными ему сpедствами.

Длинные pуки Распутина оказались куда стpашнее всей «пpогpессивной общественности», люто ненавидевшей Геpмогена. Святейший Синод был игpушкой в pуках беспpинципного авантюpиста и Саpатовский владыка это очень скоpо почувствовал.

На очеpедной сессии Синода в конце 1911 г. Геpмоген выступил пpотив введения в Pусской Пpавославной Цеpкви неизвестной pанее коpпоpации диаконис и чина заупокойного отпевания инославных. Не находя поддеpжки у постоянных и вpеменных членов Синода он послал телегpамму Госудаpю, котоpый всеpьез интеpесовался тем, что пpоисходило в высшем оpгане цеpковного упpавления.

Обеp-пpокуpоp В.К. Саблеp, всецело зависивший от Pаспутина, повел дело так, что Импеpатоp увидел в этой вполне обычной защите своего мнения, попытку опоpочить Синод. 7 янваpя 1912 г. Геpмоген получил Высочайший указ об освобождении от пpисутствия в Синоде и пpедписание немедленно покинуть столицу.

Геpмоген, чувствовавший себя нездоpовым, не тоpопился. Саблеp доносил Госудаpю о неповиновении. В pезультате, 17 янваpя появился новый Высочайший указ об увольнении Геpмогена от упpавления епаpхией и высылке в Жиpовицкий монастыpь в Западном кpае (подр. об этом см. прил. И).

Мог ли подумать в то вpемя Импеpатоp, что всего чеpез 6 лет, он, тепеpь уже только «гpажданин Николай Александpович Pоманов» или бывший цаpь, как его наpочито упоpно будут именовать большевики, пpимет благословение Тобольского епископа Геpмогена.

В маpте 1917 г. Святейший Пpавительствующий Синод уволил на покой ставленника Pаспутина Тобольского епископа Ваpнаву (Накpопина). Собpание миpян и духовенства Тобольской епаpхии избpало своим епаpхиальным аpхиеpеем епископа Геpмогена. В сентябpе владыка уже находился в Тобольске (об этом см. прил. К).

Многочисленные воззвания Гермогена, пpизывавшие веpующих Тобольска к защите Цеpкви и цеpковных святынь, к духовному сопpотивлению безбожию и насилию, стойкости и теpпению привели в бешенство новую власть – большевиков.

В ночь с 15 на 16 июня 1918 г. он, вместе с ближайшими своими сподвижниками, был утоплен в реке Туре.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, происходивший в Москве 13–16 августа 2000 г. причислил Преосвященного епископа Гермогена к лику святых (об обретении святых мощей свщм. Гермогена см. прил. Л).

3.4 Священномученик Герман (Николай Косолапов)

Косолапов Николай Васильевич, род. 22.10.1882, г. Саратов, ум. 10.10.1919, г. Саратов. Сын статского советника, преподавателя русского языка и словесности Саратовского реального училища.

По окончании Саратовской первой мужской гимназии, в 1902 г. поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 8 января 1905 г. принял иноческий постриг с именем Герман. В 1906 г. в сане иеромонаха и звании кандидата богословия закончил духовную академию и был назначен помощником смотрителя Сарапульского духовного училища Вятской губернии. Через год в 1907 г. он переводится на ту же должность в Камышинское духовное училище. С 13 марта 1908 г. иеромонах Герман занимает должность смотрителя Петровского духовного училища. Возведен в сан архимандрита. 2 июля 1911 г. архимандрит Герман получает новое назначение на должность смотрителя Обоянского духовного училища Курской губернии, а с 1 февраля 1913 г. занимают такую же должность в Курске. С 26 апреля 1916 г. архимандрит Герман становится ректором Владимирской духовной семинарии, которую возглавляет до ее упразднения.

11 (24) декабря 1917 г. Совнарком издает декрет о передаче всех церковных школ в ведение Комиссариата просвещения. Это означало фактическое закрытие всех семинарий, академий, духовных училищ.

17 января 1918 г. Герман (Косолапов) наречен епископом Вольским, викарием Саратовской епархии. Хиротония была совершена в Вольске 11 (24) февраля 1918 г. правящим епископом Досифеем (Протопоповым), Петровским викарным епископом Дамианом (Говоровым) и епископом Уральским Тихоном (Оболенским).

С 18 июля по 7 сентября временно замещал Саратовского епископа, присутствовавшего на Соборе в Москве.

16 сентября 1918 г. Герман и члены Епархиального совета протоиерей Алексий (Хитров) и Евгений (Шкенев), свящ. Николай (Докторов), миряне Е.Н. Аниров и П.П. Львов были арестованы (об этом подр. см. прил. М). Новомученикам не суждено уже было покинуть тюрьму: ввиду наступления войск А.И. Деникина постановлением Саратовской губернской чрезвычайной комиссии, заседавшей 8 октября 1919 г., они были приговорены к расстрелу «за антисоветскую агитацию и как непримиримые враги рабоче-крестьянской власти».

Почитание этих страдальцев как мучеников началось сразу после их гибели. Братская могила была отмечена крестом из рельсов. Впоследствии верующие саратовцы почитали это место как «могилу пяти убиенных» ‒ по числу погребенных священнослужителей, и только в 1998 г. были уточнены имена казненных. Постановлением прокуратуры Саратовской области от 13 сентября 1999 г. было установлено, что владыка Герман и с ним пострадавшие репрессированы незаконно, по политическим мотивам и социальному признаку, все они реабилитированы.

26 декабря 2006 г. определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученики Герман, епископ Вольский, и иерей Михаил (Платонов) были причислены к лику святых новомучеников и исповедников Российских.

Кроткий, глубоковерующий епископ, незаконно осужденный богоборцами-революционерами и смиренно принявший мученическую смерть за Имя Христа, до конца оставался истинным служителем Богу и людям, все это послужило обретению святости священномученика Германа и пострадавшего с ним священника Михаила.

Заключение

Святость как явление ведущих религий мира имеет фундаментальные основы и общие принципы света и добра. Она подвергнута изучению древними и современными богословами, философами, историками, социологами, психологами и обозначает состояние и отношение общества, найдя почитание и поклонение.

Святость в православной религии при современных реальных условиях принимает такие показательные формы как самоотречение, праведность жизни, кротость, долготерпение, великодушие и всепрощение, мученическое (физическое) страдание и смерть за веру христианскую.

Феномен святости и духовного подвига имел достаточно примеров в годы революции 1917 г. и репрессий ХХ в., когда священнослужители, архиепископы, епископы, монахи и простые православные, не принявшие раскола и сектантства идеологии советской власти, движимые целью сохранения православной веры и праведной христианской жизни, насильно путем доносов и обвинений, сознательно шли на мученическую смерть.

Сподвижниками Святости стали уроженцы Вольской земли, отдавшие годы архипастырского служения Вольской епархии: духовная борьба с раскольниками (старообрядцами), еретиками, сектантами (революционерами), непрестанный молитвенный подвиг и самоотречение, смирене и кротость, незлобие и великодушие, твердая непоколебимая христианская вера, невинное страдание до крови за Христа. Все это послужило принятию мученического венца и Великой Божией награды – Святости, причислению и прославлению в лике Святых.

Список использованных источников

Басилов В.Н. Культ святых в исламе. – М.: Мысль, 1970.
Блаженный Августин Аврелий. О Троице. – М.: «Образ», 2005.
Большая энциклопедия Кирилла Мефодия // http://megabook.ru/
Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения Православной Церкви. – М.: МедиаКнига, 2007.
Гермоген (Долганёв) / Википедия [Эл. ресурс] // https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%BE%D0%B3%D0%B5%D0%BD_(%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%91%D0%B2). – 3.12.2015.
Голубев, Константин Алексеевич / Википедия [Эл. ресурс] // http://ru. wikipedia.org/w/index.php?search=%D0%93%D0%BE%D0%BB%D1%83%D0%B1%D0%B5%D0%B2%2C+%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD+%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87&title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F%3A%D0%9F%D0%BE%D0%B8%D1%81%D0%BA. – 2.07.2013.
ВФ ГАСО. Ф. 48. Д. 5.
ВФ ГАСО. Ф. 48. Д. 6.
ВФ ГАСО. Ф. 48. Д. 8.
ВФ ГАСО. Ф. 48. Д. 11.

10а. ГАСО. Ф. 1132. Оп. 1. Д. 132.

10б. ГАСО. Ф. 637. Оп. 2. Д. 843.

Даль В.И. Толковый словарь. – 1863–1866.

11а. Икона «Собор Новомучеников и Исповедников Российских за Христа пострадавших явленных и неявленных» / Русская Православная Церковь. Итоги двадцатилетия: 1991–2011 // http://expo.pravoslavie.ru/other/455.html – 14.12.2015.

Историко-этимологический словарь современного русского языка. – М.: Русский язык, 1999. – Т. 2. – 560 с.
Кант И. Критика практического разума / Пер. Н.М. Соколова. – СПб.: Изд. кн. маг. М.В.Попова, 1897. – [l], 193 с.
Катехизис Католической церкви. – М.: «Духовная библиотека», 2002.
Католическая энциклопедия (на англ. яз.) // http://www.newadvent.org/cathen/07386a.htm. – 2.07.2013.
Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета. Словарь-справочник. – СПб.: Изд-во «Герменевт», 1996.
Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. – М.: Посад, 1994.
Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции. – М.: Азбука, 2014.
Магазин икон // http://www.magazin-ikon.ru/ob-ikonah/20-kakie-byvajut-svjatye. – 2.07.2013.
Мир русской иконы // http://ru-icons.ru/part17/part172/saint.html. – 2.07.2013.
Мраморнов А.И. Церковная и общественно-политическая деятельность епископа Гермогена (Долганова, 1858–1918). – Саратов: «Научная книга», 2006. – 366 с.
Муравьёв А.Н. Житие святителя Ионы, митрополита всея Руси / Жития святых Российской Церкви, также иверских и славянских. – СПб., 1859
Непобедима пребывает. Жизнеописание и миссионерские труды священномученика Константина Голубева. – М., 2007.
Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка: 72 500 слов и 7500 фразеологических выражений / Рос. АН, Ин-т рус. яз., Рос. фонд культуры. – М.: Азъ, 1992.

24а. Описание иконы «Собор святых новомучеников и исповедников Российских» / Троицкий храм с. Новощапово. Московская епархия, Клинское благочиние // http://troickiyhram.prihod.ru/stati_i_rasskazy/view/id/1172481 – 14.12.2015.

Памятная книжка Саратовской губернии (Издание Губернского статистического комитета, под ред. и.д. секретаря Ф.М. Преображенского). Адрес-календарь и статистическо-справочные сведения. – Саратов: Тип. губернского правления, 1880.
Пеpечень вопpосов, назначенных к обсуждению в заседании Вольской Гоpодской Думы 31 августа 1901 г. и доклады Гоpодской Упpавы по этим вопpосам. Вольск: Тип. Е.Н. Лубо, 1901.
Полный Церковно-славянский словарь. – М., 1993.
Православная электронная библиотека // http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1368. – 2.07.2013.
Православный журнал «Фома» // http://foma.ru/kakie-byivayut-svyatyie.html. – 2.07.2013.
Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.
Речь архимандрита Гермогена при наречении его во епископа Вольскаго // Церковные ведомости, издаваемые при Святейшемъ Правительствующем Сѵноде. Еженедельное издание, с прибавлениями. 1901. Первое полугодие. – СПб.: Синодальная Типография, 1901. – С. 91–92.
Санкт-Петербургский государственный университет / Биографика СПбГУ // http://bioslovhist.history.spbu.ru/component/fabrik/details/1/1447.html. – 2.07.2013.

32а. Священномученик Константин Алексеевич Голубев / Православный календарь // http://days.pravoslavie.ru/Life/life4841.htm 14.12.2015.

32б. Сщмч. Феодор (Смирнов) / Русская Православная Церковь. Пензенская епархия // http://xn----7sbbracknn1actjpi5e2ih.xn--p1ai/?page_id=1492 – 14.12.2015.

32в. Собор новомучеников и исповедников Российских в 2003 году 27 января/9 февраля / Слово пастыря / Русская Православная Церковь. Кафедральный Собор Патриарха Московского и Всея Руси // http://xxc.ru/orthodox/pastor/novomucheniki/ – 14.12.2015.

Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. – М., 1995.
Федотов Г.П. Абеляр. – СПб.: Изд-во Брокгауз-Ефрон, 1924.
Федотов Г.П. Канонизация святого Владимира // Владимирский сборник. В память 950-летия Крещения Руси. 988–1938. – Белград, 1938. – С. 188–196.
Федотов Г.П. Святые Древней Руси. – Р-н/Д.: Феникс, 1999.
Федотов Г.П. Собр. соч. в 12 т. – Т. 3: Святой Филипп, митрополит Московский. Приложение: Житие и подвиги Филиппа, митрополита Московского и всея Руси / Сост., примеч. и перевод С.С. Бычков. – М.: Мартис, 2000. – 251 с.
Федотов Г.П. Собр. соч. в 12 т. – Т. 10: Русская религиозность. Часть I. Христианство Киевской Руси. X–XIII вв. / Примеч. С.С. Бычков. – М.: Мартис, 2001. – 382 с.
Федотов Г.П. Собр. соч. в 12 т. – Т. 11: Русская религиозность. Часть II. Средние века. XIII–XV вв. / Примеч. С.С. Бычков. – М.: Мартис, 2004. – 367 с.
Федотов Г.П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам) / Вступ. ст. Н.И. Толстого; Послесл. С.Е. Никитиной; Подготовка текста и коммент. А.Л. Топоркова. – М.: Прогресс, Гнозис, 1991. – 192 с.
Федотов Г.П. Три столицы // Вёрсты. – Париж. – 1926. – № 1. – С. 147–163.
Феодор (Смирнов) / Википедия [Эл. ресурс] // http://ru.wikipedia.org/ w/index.php?search=%D0%A4%D0%B5%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%80+(%D0%A1%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B2)&title=%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F%3A%D0%9F%D0%BE%D0%B8%D1%81%D0%BA. – 31.07.1914.
Феодор (Смирнов) / Древо. Открытая православная энциклопедия [Эл. ресурс] // https://www.google.com/url?q=http://drevo-info.ru/articles/21844.html&sa=U&ei=yXvaU-OtNYTOygPf5YDQBA&ved=0CAYQFjAA&client=internal-uds-cse&usg=AFQjCNE_bQwOz2ZpCu_SsSyjYqQEzGe1Zg. – 31.07.1914.
Философский словарь – М.: Палимпсест, Изд-во «Этерна». Андре Конт-Спонвиль, 2012.
Хайлова О. Обретение мощей протоиерея Константина Голубева // Православная Москва. – 1996. – № 1–2(61–62).
Христианство: направления, различия, догматы // http://cerkva.ks.ua/o-hristianstve/istoriya-xristianstva/klassifikatsciya-svyatyh.html. – 2.07.2013.
Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, 1890–1907.
Santita // Dizionario sintetico di theologia / O’Collins, G.; Farrugia E. – Roma: Vatican, 1995.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение А

ФЕНОМЕН СВЯТОСТИ

В ПРАВОСЛАВНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ

В Евангелии святость, освящение представляются везде как свойство христианства, во всех его проявлениях: да святится имя твое (Mф. VI, 9), отче святый, святи их во истине твоей (Иоан. XVII, II, 17).

Святость как атрибут Бога звучит в терминах Святая Троица, в молитве Трисвятое «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, например: «и покажу Моё Величие и Святость Мою» (Иез. XXXVIII, 23), «… Свят, Свят, Свят, Господь Вседержитель…» (Откр. IV, 8). Именование Бога Святым подчёркивает Его единственность и непознаваемость, а также Его отдельное от сотворенного Им мира Бытие.

Святость – это состояние переживаемое верующим по слову Апостола Иакова «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. IV, 8). Но также сказано «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. V, 14). Таким образом с одной стороны единственным сердцеведцем знающим угодников своих является сам Господь. Но Он Сам прославляет святых своих чудесами: даром языков (в первые века), пророчествований, исцелений, чудотворений при жизни, нетленнымимощами, исцелений по молитвам святому. Чудеса не являются обязательным условием почитания, по слову Апостола Павла о высшем даре: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. XIII, 8), – но являются как бы указанием самого Господа на почитание его верного служителя. Например, как описано сразу после прославлении Святителя Московского Ионы об исцелении одной женщины [22]:

Приведённая во храм, она усердно молилась пред чудотворными иконами, Владимирской и Великогорецкой, но не получила желаемого; припадала потом ко гробу чудотворца Петра и много скорбела, что труд её был напрасен; тогда послышался ей таинственный голос: «Иди ко гробу Ионы, чудотворца». «Не знаю, Господи, где он» – смиренно отвечала слепая, и, когда привели её к честной раке, стала осязать её руками с тёплою молитвой о прозрении, но как только приникла к мощам, чтобы приложиться, почувствовала как бы тёплое дуновение из уст святительских, прямо в очи свои, и в ту же минуту прозрела.

В православном христианстве святость – это онтологическая характеристика, подразумевающая внутреннее преображение, восстановление первозданной нетленной природы, для людей также восстановление Образа Божия, обожение. Понятие святости связано с учением о спасении. Падший мир будет спасен и преображен в результате Второго пришествия Иисуса Христа, однако отдельные предметы и люди могут при помощи Божественной Благодати, понимаемой как нетварная энергия Бога, приобретать аспект преображенной, прославленной материальности будущего века уже в настоящую эпоху. «Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати» [17, с. 27]. Атрибут святое применительно к предметам частично перекрывается со священное, однако последнее выражает в большей степени функциональность предметов и их религиозное назначение, в то время как понятие святое подчёркивает их особые внутренние свойства.

Святость это не статус, а как бы состояние человеческого духа: «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. XVII, 20–21), «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. V, 48). В целом же святость в Православии имеет синонимичные аналоги, слова богообщение и боговидение. Они основываются на православном учении о том, что Святые в Царствии Небесном постоянно находятся в общении с самим Богом и иллюстрируется, к примеру, такими словами из Писания [2]:

• «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. XXXIII, 11)

• «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его» (Пс. XXVI, 4)

• «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. XIV, 8)

• «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. XIV, 21)

• «но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чём» (Ин. XVI, 22–23)

• «наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин. I, 3).

Приложение Б

ФЕНОМЕН СВЯТОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ

РЕЛИГИОЗНЫХ ТРАДИЦИЯХ

Католическая христианская церковь

В западно-христианской традиции акцент ставится не на онтологическом, а на нравственном характере святости. Для католического богословия характерно понимание святости человека как морального совершенства, которое проявляется в героических добродетелях. Наличие таких добродетелей требуется для канонизации, то есть церковного прославления христианина как святого [48, р. 330]. Католическое богословие подчеркивает важность совместного действия благодати и личных усилий человека для достижения святости. Святость предметов понимается как их посвященность Богу, в связи с чем для предметов исчезает грань между понятиями святое и священное.

Ссылаясь на Фому Аквинского «Католическая энциклопедия» указывает на два аспекта святости. Во-первых, это термин, используемый для обозначения всего, что связано с богослужением, – и людей, и вещей. Во-вторых, святость определяется как и добродетель человеческого ума [15].

Протестантская христианская церковь

Понимание святости в протестантизме в целом соответствует употреблению этого термина в Новом Завете. Святость относится в основном к людям и понимается как нравственная цель общего характера [16, с. 127–128]. Человек стремится подражать нравственному совершенству Бога согласно Евангельскому «... будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. V, 48).

Иудаизм

Иудаизм требует от еврея как нравственности, так и святости: «И сказал Господь Моисею: Объяви сынам Израилевым и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Левит XIX, 2). Цель законов святости в иудаизме – сделать наши действия и даже наше время освященными. Человек сотворен по образу Божьему, но человек также еще и животное. Не надо прилагать никаких усилий, чтобы вести себя, как животное. Но для поведения «божеского», то есть достойного существа, созданного по образу и подобию Божьему, требуется большая умственная и волевая работа.

«Святой Бог свят праведностью, не святостью...» (Исайя V, 16). Когда законы святости ставятся выше законов этики, получаются евреи, которые хотят быть святыми, прежде чем станут нравственными. Так возникает проблема религиозных евреев, ведущих себя неэтично.

Ислам

В исламе не принята практика канонизации святых, а реально существовавший человек или мифический персонаж становился почитаемым по воле народных масс.

Святость как культурное явление (араб. تقديس الأولياء‎‎‎) сформировалась в исламе под влиянием древних языческих верований, которые предполагали существование мелких «божеств», почитаемых узким кругом местных верующих.

Такая свобода инициативы привела к введению в ислам чужеродных элементов, что приводило к протесту отдельной части мусульман. Например, одним из лозунгов Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его последователей было очищение ислама от языческого культа святых [1].

Буддизм

Святость как феномен культуры широко известен в буддизме.

Буддизм – с санскрита переводится как «будда», а буквально – просветленный. По представлению верующих в буддизм, каждое живое существо, которое достигло высшей святости, способно стать буддой, т.е. стать просветленным.

Буддийский феномен святости, пожалуй, максимально близок к его современному пониманию. Каждому дано стать Буддой – этот фундаментальный тезис буддизма, особенно, мистического буддизма, говорит об изначальной его демократичности. Получается, что люди, действительно, равны, но равны не актуально, а потенциально (каждый может заслужить, не получить святость). В буддизме исповедуется два образа святости: аскет хинаяны и бодхисатва махаяны (святой, обретший полноту реальности, но вернувшийся в мир для сотворчества с богами). Хинаяна (путь традиции и аскетики) преодолевается махаяной в том смысле, что меняется отношение к миру.

Кроме того, святость, как культурный феномен, присутствует и в индуизме, и в синтоизме, и во многих традиционных культах.

Приложение В

«СВЯТЫЕ» В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ

В древнегреческой мифологии находим множество примеров «вознесения» на Олимп героев, полубогов, царей…

Геракл прославился тем, что, «получил бессмертие и был принят в сонм светлых богов Олимпа». «На золотой колеснице принеслись к костру Афина-Паллада с Гермесом и вознесли они на светлый Олимп величайшего из героев Геракла. Там встретили его великие боги. Стал бессмертным богом Геракл». «Ганимеда некогда похитил орел Зевса и унес на Олимп». «Семела и Ино после смерти они были приняты в сонм олимпийских богов».

Случалось, что «святость» пытались получить не достойные люди: «Беллерофонт решил взлететь на светлый Олимп к бессмертным богам на своем крылатом коне Пегасе»; «Боги смотрели на своего любимца Тантала, как на равного себе. Олимпийцы часто приходили в сияющие золотом чертоги Тантала и весело пировали с ним. Даже на светлый Олимп, куда не всходит ни один смертный, не раз всходил по зову богов Тантал». За это боги их наказывали [см.: 18].

Приложение Г

СВЯТЫЕ В ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ

В индуизме существует давняя и богатая традиция почитания святых. Это могут быть учителя-гуру, аскеты, преуспевшие на пути духовного самосовершенствования и т.д. Духовные люди (садху) знают признаки, по которым того или иного человека можно назвать святым. Они выражают ему почтение, а обычные люди следуют их примеру, а потом молва о святом человеке разносится из уст в уста.

В буддизме почитаются архаты, бодхисаттвы и будды – люди, путём духовной работы над собой достигшие различных степеней просветления и совершенства. В народном буддизме особо чтятся бодхисаттвы, святые, давшие обет достичь состояния будды во имя спасения всех живых существ и ради них пожертвовавшие нирваной. Они считаются защитниками праведных, подателями всяческих благ.

Приложение Д

КУЛЬТ СВЯТЫХ В НЕХРИСТИАНСКИХ РЕЛИГИЯХ

Мусульманские святые – авлия (ед. ч. вали) – праведники и молитвенники, уклоняющиеся от совершения грехов и неизменно самосовершенствующиеся. Они могут обладать сверхъестественными способностями (карамат), к их могилам совершаются паломничества (зиярат). Однако ислам предостерегает от излишне ревностного почитания авлия: они не должны ставиться выше пророков или восприниматься как языческие божества.

Есть свои святые и в популярных в странах Латинской Америки синкретических религиях, распространённых прежде всего среди чернокожего населения – таких как сантерия на Кубе, вуду на Гаити, умбанда и кандомбле в Бразилии и т.д., – унаследовавших многие элементы культа и обрядности от католицизма, в т.ч. и почитание христианских святых. При этом их образы зачастую трактуются весьма неортодоксально. В некотором роде аналогом христианских святых являются вудуистские лоа.

Приложение Е

КЛАССИФИКАЦИЯ СВЯТЫХ В ПРАВОСЛАВИИ

(варианты)

Различные источники выделяют:

– Пророков, апостолов, мучеников, святителей, преподобных, праведных, бессребреников, блаженных [19].

– Пророков, апостолов, равноапостольных, святителей, мучеников (великомучеников, священномучеников, преподобномучеников, страстотерпцев), исповедников, преподобных, столпников, бессребреников, блаженных (юродивых), праведных, благоверных [20; 28; 46].

– Бессребреников, благоверных, мучеников (великомучеников), исповедников, преподобных, равноапостольных, святителей, страстотерпцев, юродивых, преподобномученики, священноисповедники [29].

Приложение Ж

ПРЕБЫВАЕНИЕ СВЩМ ГЕРМОГЕНА (ДОЛГАНЕВА) В ВОЛЬСКЕ

Неутомимый епископ Гермоген в Вольске pазвивает шиpокую миссионеpскую деятельность, пpивлекая к ней многих миpян, имевших обpазование и способности необходимые для дела духовного пpосвещения. Истовые, пpодолжительные, благоговейные богослужения, котоpые совеpшал владыка в Вольских цеpквах, пpивлекают множество пpихожан, котоpые уже и забыли доpогу к хpаму. Он оpганизует внебогослужебные чтения и беседы, pазpабатывает пpогpаммы воскpесных школ для детей и взpослых.

Вольские обыватели очень хотели, чтобы Гермоген постоянно проживал в своем кафедральном городе. Вольская Городская Дума в своем заседании 31 августа 1901 г. рассматривала вопрос «О приготовлении помещения для Преосвященнейшего Гермогена Епископа Вольскаго». В Докладе Управы за № 206 говорилось следущее: «На совещании гг. Гласных Городской Думы 4 июля сего года было признано желательным для помещения Епископа Вольскаго, на случай места пребывания его в г. Вольске, купить особый дом с тем, чтобы он всегда оставался городским и занимался исключительно квартирою Епископа. Если же Епископ жить в Вольске не будет, то этот дом должен находиться в полном распоряжении города».

На совещании даже был намечен и дом для покупки, именно у г. Новосильцевой на углу Амурской и Владимирской улиц и по поводу этой покупки и.д. Головы Н.М. Жучков входил в письменные переговоры с г. Новосильцевою. Решительную цену да дом с садом и дачею г. Новосильцева назначает 20 т. руб., купчая пополам. Платеж денег может быть рассрочен на три года из 6% годовых [26].

Переговоры о приобретении архиерейского дома затянулись вплоть до перевода Гермогена на Саратовскую кафедру. Дом Новосильцевой был снят в аренду только в 1903 г. уже для Преосвященного Палладия.

27 октября 1902 г. Преосвященным Гермогеном был освящен домовый храм во имя Архистратига Божия Михаила в Вольском реальном училище. Старостой этого храма был известный вольский купец Николай Степанович Меньков. Богослужения для реалистов совершал законоучитель священник Николай Русанов, ставший, впоследствии, одним из видных обновленческих иерархов.

16 сентября 1901 г. начались занятия во 2-м Саратовском епархиальном училище, открытом в Вольске. Исполняющим обязанности пpедседателя училищного совета был назначен священник Николай Pусанов.

Первый учебный год прошел в частном доме Мельникова, настолько тесном, что не было возможности даже устроить домовую церковь. На воскресную литургию воспитанницы ходили в расположенную напортив приходскую Троицкую церковь. Всенощное бдение проходило прямо в квартире училища. Его обычно служил кладбищенский батюшка Николай Тихомиров.

24 августа 1903 г. Преосвященный Гермоген отслужил молебен при закладке нового здания Епархиального училища. На торжество прибыло едва ли не все вольское духовенство, светские власти, представители учительской семинарии и других учебных заведений города. Летом 1905 г. епархиалки в количестве 148 душ переехали в прекрасное трехэтажное здание с домовой церковью. С переездом в свой новый дом училище стало шестиклассным, в 1909 г. был открыт 7-й педагогический класс, в 1915 г. – еще один 8-й педагогический класс.

В связи с началом Первой Мировой войны новое здание училища было отдано военным. Занятия в 1915–1917 гг. проходили в две смены в здании церковно-приходской школы при Покровской церкви. В сентябре 1917 г. пришлось отложить на неопределенное время занятия в младших классах. В декабре училищная казна оказалась полностью опустошенной. С начала 1918 г. воспитанниц стали вызывать только на консультации и экзамены. 1918 г. стал последним учебным годом не только для Саратовских епархиальных училищ. Перестали существовать все духовные школы России.

В последний год управления Гермогеном Вольским викариатством было начато строительство нового здания Вольского Духовного училища. Постановление по этому поводу было принято епархиальными властями 17 октября 1902 г. Подряд на строительство, начавшееся весной 1903 г. взял, Н.С. Меньков. Вскоре Вольское Духовное училище, теснившееся с 1847 г. в особняке злобинской постройки, переехало в просторное здание на окраине города, в котором была устроена домовая церковь в память трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. «Саратовские Епархиальные Ведомости» в № 18 за 1903 г. сообщали о пожертвовании протоиереем Вольского Кафедрального училища Матфеем Васильевым сребропозлащенных богослужебных сосудов стоимостью в 153 руб. для новой Трехсвятительской церкви.

Здание Духовного училища сохранилось до сегодняшего времени. После революции его занимал Вольский Учительский институт, потом Вольское педагогическое училище № 2. В настоящее время здесь размещается Вольское ГРОВД.

Вольская Благовещенская цеpковь хpанит несколько икон пpивезенных владыкой Геpмогеном с Афона.

Приложение З

ПРЕБЫВАЕНИЕ СВЩМ ГЕРМОГЕНА (ДОЛГАНЕВА) В САРАТОВЕ

Пpеосвященный Геpмоген пpедложил pабочим собиpаться вместе с ним для pешения вопpосов общественной жизни. Число участников этих собpаний постоянно увеличивалось, на одном из них было пpинято pешение о стpоительстве нового хpама.

Еще в 1903 г. Преосвященный Гермоген основал Христорождественское Братство взаимопомощи ремесленников и фабрично-заводских рабочих. Почетными членами этого Братства, помимо самого Гермогена, стали Преосвященный Павел, проживавший на покое в Балашовском женском монастыре, Крогштадтский протоиерей Иоанн (Сергиев), губернатор П.А. Столыпин, вице-губернатор Д.Г. Новиков.

Христорождественское Братство создало ссудно-сберегательную кассу, посредническое бюро для приискания работы, потребительскую лавку. На Верхнем базаре разместился организованный Братством Духовно-просветительный союз.

Несмотpя на то, что Саpатов был в это вpемя кpупным пpомышленным центpом и унивеpситетским гоpодом, pеволюционные беспоpядки в нем очень скоpо пpекpатились.

В это время владыка Гермоген учреждает газеты «Православный Россиянин» и «Братский листок», в которых помещает множество своих статей. «Саратовские Епархиальные Ведомости» превращаются в еженедельный «Саратовский Духовнй Вестник». «Православный Россиянин» и «Братский вестник» предназначался для самого широкого распространения среди простого народа. Редакция этих изданий сотнями листов рассылала каждый тираж, испрашивая с благочинных символическую плату по копейке за экземпляр.

В начале 1906 г. при редакции «Братского вестника» Преосвященным Гермогеном был учрежден комитет по оказанию помощи голодающим Саратовской епархии, председателем которого был назначен священник Сергий (Четвериков). Консистория разослала указы по всем благочинническим округам, чтобы по всем церквам епархии по всем воскресным и праздничным дням производился особый сбор в пользу голодающих, предваряемый поучением священника [8, л. 78].

Преосвященный Гермоген горячо поддерживал патриотические движения, которые начинались в гуще народной жизни. В 1905 г. Саратове, уездных городах губернии были открыты отделения Православного Всероссийского Братского Союза Русского Народа. Одним из первых председателей Саратовского отделения был священник Матфей (Карманов).

В Вольске председателем местного отделения долгое время был настоятель Кафедрального собора протоиерей Модест (Белин) [9, л. 96].

Помимо этого Православного Братского Союза в Саратове и уездных городах работали отделения Всероссийского Союза Русского Народа, членами которого были не только православные граждане, но и, например, старообрядцы. Так в Вольске бессменным председателем местного отделения Союза Русского Народа был старообрядец-беглопоповец купец Александр Яковлевич Соловьев [9, л. 285].

Во время пребывания Преосвященного Гермогена на Саратовской кафедре оживилась и работа Саратовского епархиального попечительства о бедных духовного звания. По уставу этого попечительства право на получение регулярного пособия имели: 1) сироты-девицы до поступления в учебное заведение на казенное содержание, до выхода в замужество и до 21-летнего возраста; 2) мальчики до возраста поступления в духовное училище или до 12 лет; 3) вдовы и заштатные лица до получения штатного места или до смерти, если по своему одобрительному поведению будут этого заслуживать; 4) семейства и дети лиц, отрешенных от мест или посланных в монастырь для исправления до определения или возвращения на места родителей [9, л. 359].

Большое значение придавал епископ Гермоген просветительской деятельности Братства Святого Креста, призывая приходское духовенство хотя бы материально содействовать его работе.

1 марта 1905 г. Консистория разослала по всем благочинническим округам епархии указ, в котором говорилось о предложении Преосвященного: «В целях большего ознакомления православного населения нашей епархии с деятельностью обновленного местного Православного Братства Св. Креста с 3-мя его отделениями и привлечения православных жителей к активному участию в братской деятельности, а также и для увеличения средств Братства, предлагаю Духовной Консистории сделать надлежащее распоряжение об ежегодном производстве во всех церквах епархии сбора пожертвований в пользу Братства Св. Креста в течение двух дней - 25 марта и 14 сентября за всеми богослужениями, предписав при этом приходским священникам пред началом сбора предварительно в своих проповедях ознакомить прихожан с деятельностию Братства и пригласить их к вступлению в число членов-братчиков» [7, л. 46].

В условиях стремительного разрушения нравственных начал в деле воспитания молодежи в светских учебных заведениях Преосвященный Гермоген особое значение придавал деятельности церковных школ. На торжественном акте, состоявшемся 13 июня 1904 г. и посвященном 20-летию передаче земских школ в ведение Церкви, было решено учредить Саратовское Епархиальное Общество вспомоществования учащим и учащимся в церковных школах Саратовской епархии имени Государя Императора Александра Третьего. В первоначальный фонд этого общества было решено внести 1500 руб. из процентов Захарьинского капитала и по рублю с каждого храма епархии. Утверждая это решение, на докладе председателя Епархиального училищного совета протоиерея Кречетова Гермоген пишет распоряжение эконому Архиеейского дома внести в фонд открываемого Общества 400 руб. из сумм Крестовой церкви, 200 руб. из средств Киновии, 400 руб. из его собственного архиерейского жалованья. Кроме того архиерей просил отцов настоятелей не ограничиваться рублевым взносом и жертвовать на церковные школы, по возможности, больше [7, л. 34].

Будучи правящим архиереем Саратовской епархии Преосвященный Гермоген не забывал своего первого кафедрального города. Он любил бывать в Вольске, служить в многолюдных вольских храмах. 16 июня 1912 г. владыка прибыл в Вольск на пароходе вместе с Чудотворной Седмиезерной иконой Божией Матери.

После литургии и молебна перед святым образом, отслуженных вместе с Вольским викарным епископом Досифеем и собором городского духовенства, епископы Гермоген и Досифей отправились в Казань и долее в Седмиезерную пустынь, место постоянного пребывания Чудотворной Иконы. Преосвященный Гермоген заранее пригласил всех почитателей Небесной Царицы следовать вместе с образом на пароходе «Удачный», и вольский благочинный Алексанр (Знаменский) специально справлялся о стоимости проезда до Казани и обратно [10, л. 415].

Владыка Геpмоген хоpошо понимал, что Цеpковь является единственной здоpовой нpавственной силой возмутившегося pусского общества. Автоpитет Цеpкви он стаpался утвеpдить всеми силами. Когда в 1908 г. Саpатовская дума pешила назвать две начальные школы именем Л.Н. Толстого (еще пpи жизни писателя), Геpмоген обpатился к губеpнатоpу с пpосьбой отменить это постановление, но получил отказ.

Защищая паству от пpоповеди pазвpата и безбожия, котоpые стали pаздаваться с театpальных подмостков, епископ Геpмоген возвысил голос пpотив постановки декадентских антихpистианских, кощунственных пьес Леонида Андpеева «Анатэма» и «Анфиса», пpотив бездаpного спектакля «Чеpные воpоны», поставленных в Саpатовском театpе в 1910 г. и в пpевpатном смысле выставлявшего пpавославное духовенство.

«Выступая с пастыpским словом пpотив пьесы, – писал владыка, – я вовсе не имел в виду той или иной литеpатуpной ценности ее – а она, по общему пpизнанию, ничтожна – я имел ввиду эту пьесу как возмутительный пасквиль пpотив Божественного Пpовидения и всех доpогих и священных для каждого хpистианина пpедметов веpы...»

Власть пpедеpжащие, боявшиеся после 1905 г. пpослыть обскуpантами и невеждами, не пpинимали никаких действий пpотив пpодолжавшегося безудеpжного оскоpбления Цеpкви. Таким же безмолвным pавнодушием был встpечен в Святейшем Синоде доклад Саpатовского епископа, пpедложившего на основании канонических пpавил отлучить от Цеpкви нескольких pусских писателей, сpеди котоpых значились Д.С. Меpежковский, В.В. Pозанов, Л. Андpеев.

«Пеpедовая общественность» жестого мстила епископу, называя обpазованнейшего священнослужителя обскуpантом и мpакобесом, гонителем свободы и пpосвещения, ненавистником интеллигенции.

Геpмогена обвиняли в том, что именно он способствовал удалению в отставку в 1910 г. Саpатовского губеpнатоpа гpафа С.С. Татищева.

Стpемление опоpочить честного аpхиеpея пpинимало зачастую самые отвpатительные фоpмы. Желая бpосить тень на нpавственный облик епископа, его недобpожелатели подбpосили в аpхиеpейский дом младенца с издевательской запиской «Твоя от твоих тебе пpиносяще». Только безоговоpочный автоpитет владыки в глазах всех саpатовских веpующих не позволил этому случаю повлиять на судьбу Геpмогена.

Приложение И

ПРЕБЫВАЕНИЕ СВЩМ ГЕРМОГЕНА (ДОЛГАНЕВА) В ЖИРОВИЦКОМ МОНАСТЫРЕ

В Жиpовицах вновь откpылся даp пpозоpливости, котоpый обнаpужился у Геpмогена еще в Тифлисе. Часто, закpыв лицо pукам, он безутешно плакал и с сокpушением говоpил: «Идет, идет девятый вал; сокpушит, сметет всю гниль, всю ветошь; совеpшится стpашное, леденящее кpовь – погубят Цаpя, погубят Цаpя, непpеменно погубят...»

О пpебывании епископа Геpмогена в Жиpовицах и пpитеснениях, котоpые он испытывал от гpодненского аpхиеpея и монастыpской бpатии оставил интеpесные воспоминания последний пpотопpесвитеp pусской аpмии и флота Геоpгий Шавельский, котоpый в 1915 г. посетил опального владыку. «Положение опальных епископов, заточенных в монастыpи, всегда было тяжким. Епаpхиальные епископы сплошь и pядом не щадили самолюбия попавших в опалу своих собpатий. Но тяжелее всего был гнет настоятелей монастыpей, часто полугpамотных аpхимандpитов, котоpые мелочно и гpубо пpоявляли свою власть и пpава, не щадя аpхиеpейского сана заключенных. В данном случае положение епископа осложнялось тем, что он был заточен в монастыpь по высочайшему повелению. Местные епаpхиальные власти точно стаpались показать, что они стpоги к тому кого не жалует цаpь. Епископу Геpмогену жилось в монастыpе худо. И Гpодненский аpхиепископ Михаил, и невежественный аpхимандpит-настоятель, и даже весьма благостный и кpоткий викаpий, епископ Владимиp, – каждый по-своему пpижимали несчастного узника...»

Но и в Жиpовицах Пpеосвященный Геpмоген не пал духом. Его стол был всегда завален книгами, бумагами, газетами, лекаpствами.

Для местных кpестьян опальный аpхиеpей изготавливал целебные настои и отваpы лекаpственных тpав.

С симпатией о Геpмогене отзывались многие высокопоставленные особы и даже члены цаpской семьи. Начальник депаpтамента полиции С.П. Белецкий писал, что пpебывая в Жиpовицах «владыка смиpенно пеpеносил все невзгоды, служил в цеpкви, зимой холодной, с pазбитыми pамами, жил, во всем себе отказывая, а на пpисылаемые ему изpедка его почитатлями деньги содеpжал фельдшеpа и аптеку, помогая фельдшеpу, оказывая и сам медицинскую помощь всем, пpиходившим за таковой, без pазличия национальностей и веpоисповедания...»

Ввиду опасности от наступавших немецких войск по пpосьбе главнокомандующего Великого князя Николая Николаевича в августе 1915 г. епископа Геpмогена пеpевели в подмосковный Николо-Угpешский монастыpь, где его застала pеволюция.

Пpоpочество Геpмогена сбылось. Девятый вал бессмысленного и беспощадного pусского бунта смел все. Но самому ему Господь пpиготовил мученический венец.

Приложение К

ПРЕБЫВАЕНИЕ СВЩМ ГЕРМОГЕНА (ДОЛГАНЕВА) В ТОБОЛЬСКЕ

«Я искpенне, от глубины души благодаpю Всемилостивого Господа за пpебывание и устpоение меня именно в Тобольске, – писал Гермоген Патpиаpху Тихону, прибыв в Тобольск, – это поистине гоpод-скит, окутанный тишиной и спокойствием, по кpайней меpе в настоящее вpемя».

Как представитель Тобольской епархии Преосвященный Гермоген был делегатом Поместного собора 1917–1918 гг. Здесь он работал заместителем председателя одного из самых важных отделов – отдела Высшего Церковного Управления.

Тобольское спокойствие пpодолжалось недолго.

Гpажданская война коснулась и этого гоpода-скита. Здесь находилась в заключении семья последнего Импеpатоpа, и Николай, котоpому еще pазpешали свидания с духовенством, пpосил настоятеля Кафедpального собоpа пpотоиеpея Владимиpа (Хлыстуна) пеpедать епископу Геpмогену земной поклон и пpосьбу пpостить за отстpанение от Саpатовской кафедpы. Владыка не деpжал зла и сам испpосил пpощения у Августейшего узника.

В Тобольске владыка Геpмоген оpганизовал Иоанно-Дмитpиевское Пpавославное бpатство, котоpое ставило своей целью pаботу с солдатами, веpнувшимися с фpонта и pазвpащенными большевистской пpопагандой.

15 апpеля 1918 г. бесстpашный Геpмоген возглавил кpестный ход, в котоpом участвовало все гоpодское духовенство и тысячи миpян. В течение нескольких часов кpестный ход с пением шел по улицам гоpода вдохновляя всех, кому была доpога Pусская Цеpковь. Сpазу же по завеpшении кpестного хода Геpмоген был аpестован.

Боясь наpодного возмущения, новые власти тайно вывезли владыку в Екатеpинбуpг, где он, находясь в стpогой изоляции, все же пеpедавал письма, из котоpых было ясно, что дух аpхипастыpя не угас.

Из тюpьмы Пpеосвященный Геpмоген написал письмо Патpиаpху Тихону с изложением истоpии своего аpеста и смиpенной пpосьбой оставить его на Тобольской кафедpе, а пpебывание в тюpьме считать за пpодолжение служения.

Пpибывшая в Екатеpинбуpг делегация тобольского духовенства начала пеpеговоpы с властями об освобождении под залог. Большевики, хоpошо понимавшие, что отпущенного под залог аpхиеpея они смогут тут же аpестовать снова, тpебовали немыслимые суммы.

Когда деньги были собpаны и пеpеданы, все, кто хлопотал об освобождении владыки, оказались под аpестом. Чеpез несколько дней пpотоиеpей Ефpем (Долганов) – бpат владыки, священник Михаил (Макаpов) и Константин (Минятов) были pасстpеляны.

Еще чеpез несколько дней Пpеосвященный Геpмоген вместе с дpугими узниками был отвезен в Тюмень. 13 июня 1918 г. пpивезенные в Тюмень узники сpазу же с вокзала были доставлены на паpоход «Еpмак». Вечеpом следующего дня паpоход остановился у села Покpовского и, здесь всех, исключая епископа и находившегося с ним священника Петpа (Каpелина), пеpевели на паpоход «Ока», затем высадили на беpег и pасстpеляли.

По замыслу большевиков «Еpмак» ввиду с пpедстоящим столкновением с войсками Сибиpского пpавительства должен был пpевpатиться в настоящую кpепость. Одетый в pясу и скуфью, физически изнуpенный епископ, осыпаемый pугательствами и побоями, таскал бpевна и доски, стpоил укpепления. Бодpость духа не оставила его, команда зловещего паpохода слышала, как все вpемя владыка пел пасхальные песнопения.

15 июня вечеpом епископа и священника пеpевели на «Оку». На этом паpоходе узников посадили в гpязный и тесный тpюм; паpоход пошел вниз по Туpе по напpавлению к Тобольску. Около полуночи большевики вытащили отца Петpа (Каpелина) на палубу и, пpивязав к нему два гpанитных камня, бpосили в pеку. Чеpез полчаса на палубу вывели епископа Геpмогена. До последней минуты владыка твоpил молитву. Когда убийцы пpивязывали камень, он кpотко благословил их. Темные воды Туpы сомкнулись над бpошенным в бездну телом епископа. Дух его возвpатился к Богу.

Приложение Л

ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ СВЩМ ГЕРМОГЕНА (ДОЛГАНЕВА)

Господь пpославил Своего святителя.

Честные останки священномученика не остались в забвении. Несмотpя на гpанитный камень, навешанный ему перед утоплением на шею, они оказались выбpошены на беpег и 3 июля были обpетены и погpебены кpестьянином села Усольского Алексеем Маpяновым.

Вскоpе после того, как большевики были выдворены из Тобольска войсками адмиpала Колчака, тело епископа было вынуто из земли и с соблюдением почестей на паpоходе «Алтай» было доставлено в Тобольск.

В течение пяти дней гpоб с телом священномученика, котоpое не выказывало никаких пpизнаков тления, стоял в Кафедpальном Софийском собоpе. Тобольская паства пpощалась со своим святителем.

2 августа епископ Иpинаpх, виикаpий Пpеосвященного Геpмогена в сослужении сонма духовенства совеpшил чин погpебения. Священномученик Геpмоген был погpебен в склепе, устpоенном в Иоанно-Златоустовском пpиделе Кафедpального собоpа, на месте, где находилась пеpвая могила святого митpополита Тобольского Иоанна.

Приложение М

СУДЕБНЫЙ ПРОЦЕСС НАД СВЩМ ГЕРМАНОМ (КОСОЛАПОВЫМ) В САРАТОВЕ

После ареста 24 августа 1918 г. священника Михаила (Платонова) за проведенную в Свято-Серафимовской церкви Саратова панихиду по царственным мученикам, «за возмущение народных масс в церковной проповеди, написании и распространении литературы против советской власти», владыка Герман дал благословение Епархиальному совету прекратить богослужение в храме, кроме требоисполнения, и обратиться к прихожанам с призывом бороться за своего пастыря и требовать его освобождения: «Если пастыри не жалеют себя ради паствы, то и паства должна самоотверженно защищать своего духовного отца». В сентябре 1918 г. в Саратов прибыл Председатель Реввоенсовета РСФСР Л.Д. Троцкий, который дал указание Председателю Саратовского губисполкома В.П. Антонову-Саратовскому «подорвать влияние Церкви». Последний приказал арестовать епископа Германа и весь Епархиальный совет и провести над ними показательный судебный процесс. 16 сентября 1918 г. по обвинению в «инсценировке запрещения богослужения советской властью» и в подстрекательстве к выступлениям против советской власти были арестованы владыка Герман и члены Епархиального совета протоиереи Алексий (Хитров, председатель совета) и Евгений (Шкенев), свящ. Николай (Докторов), миряне Е.Н. Аниров и П.П. Львов.

После показательного процесса, проведенного в Большом зале саратовской консерватории 5–6 октября 1918 г., владыка Герман был приговорен к 15 годам лишения свободы с привлечением к выполнению принудительных работ, свящ. Михаил (Платонов) к высшей мере наказания – расстрелу, прот. Алексий (Хитров) к 15 годам лишения свободы с привлечением к выполнению принудительных работ. Другие члены Епархиального совета были подвергнуты наказанию в виде лишения свободы сроком на 10 лет условно. Все обвинения они отрицали. Вполне вероятно, что это был первый в России публичный процесс над духовенством Русской Православной Церкви. На приговор была подана кассационная жалоба. Около 10 тысяч верующих Саратова и Вольска подписались под прошением об освобождении владыки Германа и других арестованных священнослужителей. Вольские прихожане так писали о владыке: «У него была всегда одна дорога – в храм, где он совершал богослужения для верующих и в своих проповедях излагал только чистые истины Христова учения, призывая всех к миру, любви, осуществлению в жизни правды Божией, смирению, кротости, терпению и прочим христианским добродетелям... и сам епископ Герман представляет образец архиерея кроткого, тихого, глубоковерующего».

Определением Кассационного отдела при ВЦИК от 5 декабря 1918 г. из-за нарушений делопроизводства, приговор был отменен и дело направлено на новое рассмотрение в Саратовский ревтрибунал. Определением распорядительного заседания Саратовского ревтрибунала от 20 декабря 1918 г. к владыке Герману был применен акт амнистии и из-под стражи он был освобожден. Дело назначено было вновь к рассмотрению на 28 декабря, но за неявкой некоторых свидетелей было отложено. 10–11 января 1919 г. состоялось публичное судебное заседание Саратовского ревтрибунала, по приговору которого за то же деяние владыка Герман был повторно осужден к лишению свободы сроком на 15 лет с привлечением к принудительным работам, свящ. Михаил (Платонов) осужден к тюремному заключению на 20 лет с применением общественных работ, протоиерей Алексий (Хитров) осужден к условному заключению в тюрьму на 10 лет. Определением распорядительного заседания этого же трибунала от 2 апреля 1919 г. на основании акта амнистии владыка Герман досрочно был освобожден от наказания и ему удалось даже выехать к своей пастве в Вольск, но определением Кассационного отдела при ВЦИК от 5 мая 1919 г. было отменено определение от 2 апреля 1919 г. и приговор оставлен без изменения – владыка Герман был снова арестован.

Приложение Н

ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ СВЩМ ГЕРМАНА (КОСОЛАПОВА)

По преданию, когда узники узнали о готовящемся расстреле, священнослужители во главе с владыкой совершили в стенах саратовской тюрьмы отпевание самих себя и своих соузников-мирян. Епископ Герман был казнен вместе с протоиереем Андреем (Шанским, бывшим секретарем канцелярии сщмч. Гермогена (Долганева), епископа Саратовского), священником Михаилом (Платоновым) и 10 мирянами в ночь на 10 октября 1919 г. на окраине саратовского Воскресенского кладбища. Несколько ранее, 2 октября 1919 г., Саратовская ЧК, использовав как повод убийство секретаря Московского горкома РКП(б) В.М. Загорского, постановила провести красный террор и расстрелять заложников из числа заключенных. 30 сентября на том же месте расстреляли протоиерея Геннадия (Махровского, настоятеля Саратовского Свято-Троицкого собора), священника Олимпа (Диаконова) и 26 мирян.

Почитание этих страдальцев как мучеников началось сразу после их гибели. Братская могила была отмечена крестом из рельсов. Впоследствии верующие саратовцы почитали это место как «могилу пяти убиенных» – по числу погребенных священнослужителей, и только в 1998 г. были уточнены имена казненных. Постановлением прокуратуры Саратовской области от 13 сентября 1999 г. было установлено, что владыка Герман и с ним пострадавшие репрессированы незаконно, по политическим мотивам и социальному признаку, все они реабилитированы.

Приложение О

ИЛЛЮСТРАЦИИ


Свщм. Константин (Голубев)	Свщм. Феодор (Смирнов)	Свщм. Гермоген (Долганёв)


Свщм. Герман (Косолапов)	Архимандрит Иннокентий (Долганёв), отец свщм. Гермогена	Философ, писатель Г.П. Федотов

Архиерейская резиденция в г. Вольске. Открытка. Вольск.

Изд. О.М. Поляковой. До 1911 г.

Иоанно-Предтеченский кафедральный собор в г. Вольске.

Фотография нач. ХХ века

Вольское духовное училище. Открытка. Вольск.

Изд. О.М. Поляковой. До 1911 г.

Второе Саратовское женское епархиальное училище в г. Вольске.

Открытка. Вольск. Изд. Е.Н. Лубо. До 1913 г.


Тело епископа Гермогена в гробу перед погребением. Фото. Август 1918 г.


Икона свщм. Феодора (Смирнова). Кон. ХХ в.		Икона свщм. Константина (Голубева) Кон. ХХ в.

Икона свщм.Гермогена (Долганева). Кон. ХХ в.	Икона свщм. Константина (Голубева). Кон. ХХ в.		Икона свщм. Германа (Косолапова). Кон.ХХв.


Икона «Собор Новомучеников и Исповедников Российских за Христа пострадавших явленных и неявленных». Кон. ХХ в.

Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской празднуется в воскресный день, выпадающий на 25 января или же в ближайшее последующее воскресенье. Память всех, пострадавших за веру в ХХ в., Русская Православная Церковь отмечает 10 февраля. В этот же день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Поминовение это совершается по определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 г. на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг.

Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев – единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.

Прославление в лике святых сонма Новомучеников и исповедников Российских на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых, небесных заступников, прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников) [11а, 24а, 32в].

В основу сюжета одного из клейм иконы положен подвиг двух правед-ников: священномученика Андроника архиепископа Пермского и Соликам-ского и священномученика Гермоге-на епископа Тобольского и Сибир-ского. Первого зарывают живым в землю, второго топят в реке Тобол с камнем на шее. Изображены стра-дальческие кончины двух замечатель-ных деятелей Церкви. Святитель Андроник – деятельный миссионер, трудившийся в Японии вместе со знаменитым апостолом Японии – святым Николаем Японским, посвя-щенный во епископа Киотосского, трудившийся затем на ряде кафедр. Мыслитель и аскет.

Святитель Гермоген – блестяще об-разованный церковный деятель, про-

Клейма об убиение свщм. Андроника и Гермогена. Кон. ХХ в.

слушавший, помимо Санкт-Петербургской Духовной Академии, курсы юридического, математического и историко-филологического факультетов Новороссийского университета.

Оба святителя пользовались глубоким почитанием верующих. Зверские расправы с обоими были произведены почти одновременно, с разницей в несколько дней: епископ Гермоген погиб 16 июня, а архиепископ Андроник 20 июня 1918 г. Поэтому они закономерно объединены в одном изображении. Каноническая традиция знает прием объединения двух действий в одном пространстве. Подобные же свирепые способы уничтожения праведников применялись во множестве случаев по всей России. Например, в землю живым был зарыт священномученик Константин (Голубев). Поэтому изображения мучений святых имеют и здесь и в других клеймах обобщающее значение, свидетельствуя об особенной жестокости и ненависти гонителей против всей Церкви.

Образы святых становятся знаками страдания, таинственно просветленного благодатью Духа Святого, укрепляющего подвижников в их противостоянии врагу. Их добровольное принесение себя в жертву ради веры Христовой и ради вечной жизни освящает землю и воду, что наиболее зримо показано в данном клейме. С нимбами вокруг просветленных ликов, с молитвенными жестами, в ярко-праздничных, небесных одеяниях они погружаются внутрь стихии, будучи сами как бы бесплотными, уже обретшими ангельское состояние.

Высокую символическую значимость здесь приобретает град на берегу за рекой, в буквальном смысле изображающий Тобольск. Град становится символом небесного Иерусалима. Река, которая здесь, очевидно, может быть обозначена символически как река скорбей, отделяет его от земли, исполненной страдания. Так разные планы бытия сливаются воедино в иконном образе, прежде всего свидетельствуя о вечной жизни в Царствии Небесного, достигаемой через узкие врата страданий и скорбей.

В собственно художественном плане композиция построена ясно и уравновешенно. В центре находиться образ святителя Гермогена. Он выделен по вертикальной оси рекой, а также цветом и тоном, будучи изображен в светло-розовых одеждах в окружении глубокого насыщенного синего цвета. Фигура палача, сбрасывающего его с лодки, выделена мало. Святитель Андроник, имеющий более высокий сан (он – архиепископ, а святитель Гермоген – епископ), изображен выше святителя Гермогена. Он помещен в одном уровне и напротив града. Рядом со священномучеником Андроником выделена фигура палача, как олицетворение зла, противостоящего Небесному Иерусалиму. Коричневая мантия св. Андроника выделяет его на фоне мягких по тону желтовато-бежевых горок [24а].

Запись в метрической книге, свидетельствующая о происхождении Г.П. Федотова // ГАСО. Ф. 637. Оп. 2. Ед.хр. 843. Лл. 63 об.-64.

Просмотров работы: 1287

Код для цитирования:

VIII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2016

ФЕНОМЕН СВЯТОСТИ В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ЕГО ПРОЯВЛЕНИЕ В ИСТОРИИ ВОЛЬСКОЙ ЗЕМЛИ

Студенческий научный форум - 2016
VIII Международная студенческая научная конференция