VI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2014

Актуальность работы. Идея единства природы и человека стала наиболее заметной тенденцией последнего времени, актуализируя, соответственно, вопросы, связанные с их сбережением (как природы, так и человека). В процессе преодоления потребительского отношения к природе и прекращения экологического кризиса зачастую недостаточно простых научных обращений и научных доказательств деструктивной деятельности человека. Особенно важным вопросом стает смена онтологических предпосылок поведения человека и его мировоззренческих представлений относительно своего места и роли в природе.

Сегодня наблюдаются достаточно активные процессы возрождения украинской культуры, неотъемлемой составляющей которой является экофильность. Учитывая тот факт, что экологическая неоклассическая наука рассматривает человека, как отдельного, абстрагированного субъекта, имеющего свою историю, психологию и традиции, вопрос экологизации с учетом обычаев и традиций становится особенно актуальным. Учитывая национальные особенности можно направить процесс формирования сознания современного украинца в аксиологическое русло относительно природы.

Безусловно, традиции занимали особенное место в жизни украинского народа с древних времен. Причем, важно отметить, что с природой была связана не только народная мудрость, но и практически все праздники, которые стали символом любви к природе и образцом украинской экофильности. Именно поэтому считаем важным в процессе формирования аксиологии природы обращение к идее экофильности, которая достаточно ярко представлена в украинской обрядности.

Цельюработы являетсяпоиск аксиологических основ отношения человека к природе в украинской обрядности.

Поставленная цель реализуется через ряд заданий:

1. проанализировать и определить особенности украинской обрядности;

2. рассмотреть украинский обряд, как источник экофильности;

3. исследовать возможности имплементации аксиологических принципов отношения к природе, которые содержатся в украинской этнопедагогике.

Объектом исследованияявляется украинская обрядность как феномен культурного бытия народа и источник экофильности.

Предметомисследованияявляетсяценностное отношение человека к природе в украинской обрядности.

Научная новизназаключается в том, что впервые рассмотренозначение украинской обрядности как основы утверждения экофильной традиции; получило последующее развитие исследования аксиологии природы, что дополнено теоретико-методологическими разработками этико-морального содержания.

Практическое значение. Результаты исследования могут быть использованы при изучении тем аксиологического, экологического и культурологического содержания.

1. Особенности украинской национальной обрядности

Своеобразие украинской культуры обусловлено, в первую очередь, историческими условиями формирования этнической ментальности, сложным переплетением мировоззренческих оснований близких по духу и крови славянских братских народов, которые соединились как в украинских обычаях, обрядах, так и украинской философии.

На формирование украинской культуры повлияло множество факторов, но именно народная культура сыграла решающую роль в формировании украинцев как нации [7]. На протяжении многих веков истинными носителями и творцами культуры продолжали оставаться широкие массы общества, следовательно украинская культура развивалась именно как народная. Особое место в ней занимал фольклор, народные традиции, которые придавали всему украинскому особое очарование, что в особенности проявлялось в искусстве – народных думах, песнях, танцах.

Украина отличается великим множеством традиций, связанных с природой. Разнообразие обрядов, в которых присутствует уважение к окружающей среде, удивляет. Наибольшее распространение экофильные традиции получили в календарно-обрядовом цикле, ведь именно календарные обряды тесно связаны с аграрным бытом любого народа, а у украинцев эти обряды носят свой неповторимый колорит.

Немаловажное влияние на развитие экофильности оказало принятие христианства в Киевской Руси, которое отличалось, в первую очередь, терпимостью относительно языческих традиций и во многих случаях сохранило не только особенности народных «гуляний», но и связанные с ними ритуалы, позаимствовав из язычества неразрывную связь с природой. Так, например, одухотворяя явления природы, предки-славяне обожествляли воду, связав с ней такой жизненно важный для украинца обряд как крещение, ведь именно вода была символом чистоты, не только физической, но и духовной. Согласно древним верованиям, вода также очищала человека от «нечистой силы» и «злых духов»[6].

Заметим, что праздником, возвеличивающим поклонение природе, является и «вербное воскресенье», который непосредственно относится к Пасхе и не имеет постоянной календарной даты. Связан он с путешествием Христа в Иерусалим, по пути к которому сын Божий творил чудеса, а верующие встречали спасителя с пальмовыми ветками в руках. На Руси их заменили ветвями вербы, которые распускаются в это время, и, согласно народным поверьям, защищают от злых духов.

Синтез фольклорных традиций и христианства является основополагающей составляющей украинского менталитета, что подтверждает и праздник Спаса, который является олицетворением двойственного украинского сознания – это одновременно и превращение Христа, подтверждение божественного происхождения сына Божьего, и древний народный обычай отмечать завершение сельскохозяйственного года. Также этот праздник связан с мифами об очищении природы от злых духов. Неслучайно христианский праздник Спаса включает в себя не только прославление спасения Христа, но и освещение яблок, винограда и других фруктов – еще одно свидетельство того, как христианство ассимилировало фольклорные традиции в свою культовую практику.

Стоит также обратить внимание и на обрядовую символику. Известные на весь мир писанки приобрели символическое религиозно-обрядовое значение еще задолго до принятия христианства. Писанки изготовляли весной перед Пасхой, узоров декорирования крашанок великое множество. С ними связаны и магические действия – на весеннего Юрия писанку, для обеспечения урожая, катили по зеленой пшенице и закапывали в землю. Символика цветов писанки обозначала некий уговор с природой, так как выражала надежду народа на согласие со стихиями, на хороший урожай и т.д.

Символы и изображения на писанках имеют древнюю историю. В основе своей каждый знак обозначает близкий и понятный украинцу (как и всем славянам) предмет. Так, например, основным символом света и жизни является солнце, которое знаменовало собой приход долгожданной весны и освобождение от тьмы. Знак воды у древних ассоциировался также с вечностью, так как вода могла быть и спасением, и гибелью. Интересным явлением было и изображение на писанках так называемых «грабелек» или «расчесок», что также были связанны с водой. Писанки с такими символами писали в засуху, веря в то, что, изобразив этот знак можно вызвать долгожданные небесные воды [5, 42].

Таким образом, отличительной чертой украинской обрядности можно назвать дуализм мышления, синтез фольклорных традиций, которые берут свое начало со времен язычества и христианства (в частности православия). Все обряды, связанные с бытом и сельским хозяйством, направлены, как будто, на упрашивание природы, поиск мира и гармонии с ней, ведь именно она испокон веков являлась приоритетной и особенно ценной для народа.

1. Украинский народный обряд как источник экофильности

Существуют два понятия для определения отношений любого народа к природе – экофильность и экофобность. Первое способствует сохранению природы, второе – мешает. Как в общеславянской, так и в украинской культуре преобладают традиции экофильности. Так, например, нельзя не согласиться с мнением И. Зайцевой и О. Галчиновой, которые полагают, что экологические традиции нужно не только собирать и сохранять, но и популяризировать [5, 43].

По мнению ученых, фольклорные традиции можно разбить на несколько условных групп. Во-первых, это хозяйственно-бытовые экологически значимые, которые могут быть как рационально, так и иppационально мотивированы ограничениями на количество добычи и сроки ловли, начала и окончания сенокоса, сбора ягод и т.д. Во-вторых, это иppационально мотивируемые плавила экологического поведения человека в природе, которые обычно связаны с нечистой силой – когда нельзя ходить в лес, о днях, когда «гуляет» нечистая сила и т.п. Здесь экоинфоpмация содержится в скрытой форме и обратить внимание нужно на причины, вызвавшие появление сверхъестественных существ (возможно, это неправильные действия человека), поощряемые со стороны нечистой силы, или запрещающие ее действия [2, 132].

Следует также отметить, что украинский фольклор, равно как и русский, тесно связан с демонологией и анимизмом. Духи природы, которые или помогают, или мешают человеку в реализации его замыслов, постоянно сопровождают украинские легенды и сказки, присутствуют в суевериях. Так, например, Берегини, русалки, домовые, лешие – современному образованному украинцу с детства знакомы эти персонажи народного фольклора, веру в них, и их влияние на все сферы человеческой жизни, украинец впитывает с молоком матери. Берегини, по народным поверьям, помогали уберечься от неожиданного горя. Также культ Берегинь был связан с долгожданными дождями и влагой, так необходимых для плодородия земли [2, 132].

Домовые, лешие – хранители отведенных им мест обитания – человеческого дома и, соответственно, леса. Лешими пугали путников, так как хозяин леса мог убить человека. Боязнь заходить глубоко в лес имела несколько подоплек. Во-первых, еще с давних времен человечество сохраняло мистическую боязнь всего неизведанного, а леса поражали давних славян своим величием, во-вторых, еще со времен Ярослава Мудрого, существовали законы, запрещающие охоту на отдельно взятых особей флоры и фауны, нарушение которых строго наказывалось.

Народ еще более укрепил свою веру в неприкосновенность всего живого, каждым своим действием прося помощи у природы, посвящая этому практически все календарно-обрядовые праздники. Праздник Ивана Купала, например, является поклонением духам воды и огня. С принятием христианства Купала объединили ко дню рождества Иоанна Крестителя, но истинно народные корни праздник сохранил именно в Украине (в России, например, все обряды связанные с водой объединили с празднованием Троицы) [4, 22].

Следует также отметить, что природоохранные традиции имеют несколько механизмов влияния на мотивацию человека. Это может быть культовое поклонение, объясняемое религиозными причинами (голубь – Божья птица), или создание при помощи народных традиций поэтических любовных образов. Так, например, у славян существует традиция о неприкосновенности белых лебедей, корнями уходящая во времена Ярослава Мудрого – когда убийство лебедя было страшнейшим преступлением, ведь белый лебедь мог обратиться в бога Белобога. Позднее, легенда трансформировалась – лебедь стал символом вечной любви, убийство которого также являлось страшным грехом.

Милосердие является неотъемлемой чертой украинского народа, поэтому запрет на убийство животного зачастую был мотивирован жалостью к живому существу (воробей маленький, а сердце имеет).

Существовали также традиции, сопутствующие охране живой природы. Так, например, академик Б. Рыбаков отмечает, что в Украине крестьяне выставляли на крыши домов против удара молнии специальные «громовые знаки»: круги с 6 радиусами (позже – колеса от телег) [6]. Такая традиция оказалась полезной для белых аистов, строящих на подобных приседах свои гнезда. То есть, зачастую последним и самым существенным мотивом сохранения природы был страх.

Таким образом, можно сделать вывод, что украинские народные традиции в большинстве своем направлены на ублажение духов природы, просьбу сохранить и помочь. Возможно именно с потерей этого первичного страха, с процветанием инновационных технологий, науки, которая может объяснить практически все явления природы, человек опустошает земные ресурсы. Мы не утверждаем, что для того, чтобы сохранить природу нужно вернуться в «каменный век», но считаем губительным отсутствие у человечества чувства меры, по-народному, не умение найти, так называемой, «золотой середины».

1. Использование народных традиций в процессе формирования аксиологии природы

Многие современные исследования показывают, что большинство людей усваивает те или иные предубеждения с детства, до того как получают возможность критически осмыслить полученную информацию. Под влиянием взрослых у них вырабатываются эмоциональные предпочтения. Позже, от девяти лет и старше, эти предпочтения складываются в твердые стереотипы, изменить которые уже трудно [1].

Животные, растения, играют важную роль в воспитании ребенка – это сказки о зверях и травах, их изображения, игры, игрушки, ласкательные слова. Детская среда способна менее реагировать на пропаганду отвлеченных идей, чем среда взрослых. Поэтому, вместо разъяснения малопонятных для неподготовленной детской аудитории законов экологии, лучше устраивать для ребят экологические праздники, популяризовать народные традиции. А вот в программу педагогических вузов, в качестве обязательного, ввести новый предмет – «этнопедагогику», которая предусматривает активное использование в процессе обучении детей этнического фольклора [1].

Украинский народный опыт особенно богат использованием природоохранных традиций в воспитании подрастающего поколения. Так, например, педагог В. Скутина считает, что в систему народного экологического воспитания в Украине входили игра, организация наблюдений за природой, убеждение, разъяснение моральных норм и правил поведения в природе, личный пример, разумные требования, поощрение позитивного поведения способами фольклора, контроль поведения, запрет негативных действий по отношению к природе, наказание. В своих играх дети вступали в представляемые диалоги с солнцем, растениями, птицами, зверями, повторяли поведение животных. Многое давали ребенку игры-имитации сопереживания животным, ухаживания за растениями. Способствовали экологизации сознания подрастающего поколения и игрушки из природных материалов – глины, дерева, бересты, шишек [3, 23].

Особое значение имело обучение народному календарю, включавшему рациональные знания о природе, народные обычаи, нормы общественного поведения. Много давал ребенку и фольклор своего народа, благодаря которому внимание детей акцентировалось на главных приметах природных объектов; раскрывалась эстетическая ценность природы, художественно-поэтическое одухотворение. Народный фольклор учил детей доброму отношению к природе, соединяя экологическое содержание с соответствующими обрядами и прямыми предостережениями и запретами [1].

В народном творчестве умело учтены стремление подрастающего поколения ко всему, что связано с животными. Небольшие по объему стихи, сказки, поговорки учили детей правильному обращению и взаимодействию с природой. В сказках всегда можно найти идею взаимопомощи человека и природы, о чем, кстати, свидетельствуют и названия многих из них: «Как пес спас хозяина от смерти», «Как лисица сделала человека богачом», «Справедливый уж» и т.д. Так, сказка «Справедливый уж» начинается словами: «Ужа не нужно никогда трогать и досаждать ему, не трогай его, тогда и он тебе ничего...» [3, 24].

Народ привлекал детское внимание и старался привить любовь ко всему живому через подчеркивание природной красоты. Солнце обязательно в народном фольклоре «ясное и доброе», зори – «ясные», водяные лилии – «красавицы на воде в белых и золотых венках». Часто животных называют «королями», «панами», «господами». В загадках подчеркивается полезность тех или иных видов флоры и фауны – соловей поет «как артист», грач – «друг полей»и т.д. [4, 23].

Таким образом, стоит отметить, что в пропаганде экофильных ценностей нельзя упускать этнопедагогичские наработки, являющиеся потенциальным хранителем экологических ценностей.

Выводы

В процессе изучения аксиологии природы в украинской обрядности можно сделать следующие выводы:

1. В условиях глобальной угрозы самоуничтожения человечества вопрос о путях и возможностях спасения природы становится особенно актуальным. Эксплицируя экофильность как способ и результат формирования ценностного отношения человека к природе, следует все народные наработки в этом ключе направить на проектирование и реализацию аксиологии природы.

2. Безусловно, пересмотр привычных ценностей жизнедеятельности человека является очень сложным вопросом, а его серьезность подкрепляется еще и тем фактом, что потребительское отношение к природе укрепилось многовековой традицией и представляет собой исторически стойкий тип мировоззрения.

3. Отличительной чертой украинского мировосприятия является поиск мира и гармонии с природой, которая испокон веков являлась приоритетной и особенно ценной для народа.

4. Украинские народные традиции в большинстве своем направлены на сохранение природы, подчеркивая не только ее ценность и важность в жизни человека, но и осуждая отсутствие у человечества чувства меры и не умение найти, так называемой, «золотой середины» в отношении к ней.

5. В формировании аксиологии природы важным моментом является учет этнопедагогичских наработок, которые не только способствуют сохранению экологических ценностей, но и помогают направить процесс формирования сознания современного украинца в аксиологическое русло относительно природы.

Список использованной литературы:

1. Боечко О. С. Народное творчество, традиции, как средство формирования экологической культуры детей / О. С. Боечко: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://festival.1september.ru/

2. Бегека А. Д. Охорона природи вУкраїні з найдавніших часів до кінця XVIII ст. / А. Д. Бегека – К.: Вид-во ТЦ МДПІ, 1997 – 110 с.

3. Скутіна В. І. Традиції українського народу з природоохоронного виховання і їх використання в сучасній школі: Дис... канд… пед. наук: 13.00.01 / Скутіна Валентина Іванівна. – АПН України. – К., 1994. – 189 с.

4. Скутiна В. I. За традицiями української народної педагогiки / В.I.Скутiна // Початкова школа, 1993. – № 7. – С. 22–24.

5. Зайцева И. Клад пpиpодоохpанной культуpы, где копать / И.Зайцева, О.Галчинова // Пpо Эко. Спецвыпуск бюллетеня «Охpана дикой пpиpоды». – 1996. – № 11. – С. 42–44.

6. Использование народных традиций в охране природы: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ecoethics.ru/old/b11/20.html

7. Кормич Л. И. История Украины от древнейших времен и до ХХІ века / Л. И. Кормич, В.В. Багацкий: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://histua.com/

Код для цитирования: Скопировать