«РОЛЬ МИФОЛОГИИ В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА» - Студенческий научный форум

VI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2014

«РОЛЬ МИФОЛОГИИ В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»

Романцов В.В. 1, Лихобаба А.П. 1, Зуб М.А. 1, Демченко О.П. 1
1ГБОУ СПО Краснодарский краевой базовый медицинский колледж Краснодар, Россия
 Комментарии
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение

Многим известно, что на мифологии основывались философия и религия. В мифах черпали вдохновение скульпторы, писатели и художники, а так же многие другие деятели. Но при этом современный человек склонен недооценивать мифологию, ошибочно приравнивая её к детским сказкам. А ведь она переполнена мудростью накопленною веками, и как не один другой жанр литературы способна обогащать человеческую душу своими богатыми символическими образами.

Поэтому, можно говорить с уверенностью об актуальности данной темы для современного общества. Возможно, она способна будет вызвать у читателя живой интерес к мифологии и побудит к изучению мифов начиная с истоков.

Область данной работы довольно обширна. Она охватывает такие предметы как культурология, философия, история и, конечно же, литературоведение.

Объектом данной работы является непосредственно сама мифология и любые её проявления в культуре человечества.

В данной научно-исследовательской работе, основной целью является определение роли такого недооценённого литературного жанра как мифология, в развитии культуры человечества в разные исторические периоды.

При написании работы были поставлены следующие задачи:

  • донести до читателя всю важность роли мифов в формировании культуры человека;

  • рассмотреть основные исторические этапы развития данного жанра;

  • пробудить в читателе интерес к мифологии как к достойному внимания и глубокого понимания жанру художественной литературы.

Использованы методы:

  • обзор литературы во теме исследования, исследование в виде анкетирования среди студентов и людей старшего возраста;

  • анализ мифов разных исторических эпох и их влияния на формирование культуры человечества.

Теоретическая часть

Рассмотрим роль мифологии более подробно. Для того, чтобы объективно судить о роли и влиянии мифологии на человека, следует прежде всего дать определение – чем же является мифология на самом деле и, что такое миф.

Очень точные определения даются в иинтернет-ресурсе Wikipedia: Мифология - (от греч. μῦθος — предание, и λόγος — учение) — объект исследования многих научных дисциплин таких как философия, история, филология и др., являющийся по своей сути фольклором (устным народным творчеством) древних народов.

Миф (др.-греч. μῦθος) — сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком. Мифология различаеться у большинства этносов, но почти всегда позволяет проводить параллели в сюжетах и образах.

Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по смыслу к художественной литературе; исторически она предвосхищала многие возможности литературы и оказала на её развитие огромное всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому описанию повседневного быта человека девятнадцатого и двадцатого веков (к примеру «Приключения Оливера Твиста» Чарльза Диккенса).

Роль мифов в древние времена

Во времена ранней античности мифология являлась основой всех языческих культов. С помощью мифов люди пытались объяснить то чего не могли понять и обожествляли природу.

Существовали мифы о происхождении Земли и человека (космогонические и антропогонические мифы), мифы объясняющие природу того или иного природного явления, мифы формирующие общественное мнение о нормах морали (поучительные и героические мифы), мифы формирующие социальное мышление и объясняющие природу власти и мифы объясняющие религиозные ритуалы (культовые мифы).

Антропогонические мифы – мифы о появлении людей

Ярким примером антропогонического мифа служит греческое предание о том, как однажды Зевс задумал создать себе слуг. Эту работу он поручил единственному не свергнутому титану – Прометею. Прометей взял глину у подножия Олимпа и начал лепить. Но всё что он ни делал, Зевсу результат не нравился, из таких неудачных попыток появились звери. Тогда Прометей решил вылепить фигурки похожие на богов. Когда он закончил лепить показал результат Зевсу, тот остался доволен. Зевс вложил в каждую фигурку человека по одной из четырёх стихий, и вдохнул жизнь. И получились люди с разными характерами и внешностью. (Этот миф является почти идентичным египетскому мифу о боге Хнуме.)

Подобного рода мифы были не менее важны, чем те, что объясняли происхождение Земли. Они объясняет не только происхождение человека и смысл его бытия, но и то почему все люди разные. Так же в антропогонических мифах зачастую описывается происхождение животных.

Мифы, объясняющие природу природных явлений

Если рассматривать мифы о природных явлениях, то первым делом в голову приходит древнегреческое представление о смене времён года. Считалось, что когда владыка загробного мира Аид влюбился в прекрасную богиню Персефону, он украл её у матери. Мать Персефоны – богиня живой природы Деметра начала тосковать по дочери и совсем забыла о своих обязанностях. Природа начала увядать и наступила долгая зима, от которой люди начали гибнуть. Тогда Зевс уговорил Аида отпускать свою жену к матери на полгода. Поэтому весной – когда Персефона возвращается к матери, всё расцветает от радости богини. А когда приходит время расставания, наступает осень, и всё увядает.

Анализ этого мифа позволяет судить, как важно для человека было объяснение любого природного явления. Но поскольку научные знания того времени были попросту не способны дать ответы не такие сложные вопросы, люди опять таки прибегали к воображению и сочиняли новые мифы. И как и в других мифах причиной всему были Боги.

Космогонические мифы – мифы о происхождении Земли

Как пример космогонического мифа можно рассмотреть месопотамский миф о зарождении земель. Согласно описанным в нём событиям, изначально существовал только водный хаос. В самой его середине стояли Апсу и его жена Тиамат. Вместе они породили младших богов, которым не нравилось жить в бескрайнем океане. Боги долго жаловались Апсу на бурные воды хаоса, и решил Апсу убить своих детей. Но порождённые им боги победили его. Сын Апсу - Энки пробил отцу грудь и вынул оттуда сушу, воздух и огонь. Так появилась Земля. (Этот миф можно сопоставить с другим похожим скандинавским мифом про великана Имира.)

Анализ данного мифа позволяет судить, насколько древнему человеку было важно ответить на такой фундаментальный вопрос, как «Как образовалась Земля?». Подобного рода мифы (космогонические мифы) придавали смысл окружающему человека пространству, объясняли, почему это выглядит так, а не иначе. Одним словом играли огромную роль для осмысления человеком окружающего мира.

Поучительные мифы

Поучительным мифом можно считать миф о Нарциссе. Юноша был настолько красив, что ни одна девушка не могла устоять перед ним. Но всем женщинам Нарцисс разбивал сердца, считая их недостойными своей красоты. За такую самовлюблённость богиня Афродита решила наказать смертного. Однажды когда Нарцисс подошёл к ручью он увидел своё отражение, и околдованный хитрой богиней, так и не смог больше отвести взгляд от собственного отражения. Так и просидел Нарцисс возле ручья, пока не превратился в жёлтый цветок. (Этот миф даёт понять, что самовлюблённость до добра не доводит.)

В таких мифах люди описывали разного рода пороки. А что бы дать понять, насколько они губительны, описывали так де и страшные наказания, неизбежные для того кто поддался этим порокам. Так общество пыталось регулировать уровень духовной культуры социума.

Мифы о природе власти

В Египте был распространён миф, что все фараоны, так или иначе, являются потомками солнечного бога Ра. Из чего следовало, что право власти над людьми даровано владыкам страны по праву происхождения от бога-правителя, а следовательно власть фараона незыблема. При помощи такого хитрого хода правители обеспечивали себе полное и безоговорочное подчинение своего народа. А тот, кто пытался выступить против, обрекал себя на вечную репутацию безбожника и становился изгоем общества. Такая практика имело место не только в Египте, такие мифы периодически встречаются и в Месопотамии и у островных государств античности. Но дальше всех в данном аспекте продвинулись римские императоры, заявляя, что они избраны богами, что бы стать богами.

Воздействие мифов на драматургию и поэзию древности.

Особенно хочется отметить влияние мифов на драматургов античности, таких как Гомер, Фриних, Аристофан и многих других. Все их произведения (кроме летописных) содержали художественное описание сюжета мифов, либо в них описывались герои, взятые из фольклора. Примерами таких произведений могут являться Троя и Илиада Гомера.

Помимо этого вся античная поэзия буквально изобилует мифологическими мотивами. Вергилий связывает мифы с философским осмыслением истории, Овидий же, отделяет мифологию от религиозного содержания в поисках мотиваций жизни, открывая смысл образов как символов.

Можно с уверенностью сказать, что именно мифы послужили основой созданию литературы. Ведь все первые литературные произведения, так или иначе, являлись мифами или основывались на их сюжетах. Именно на эти драматургические переработки мифологи впоследствии будут равняться писатели средних веков и эпохи Возрождения.

Культовые мифы.

Одним из культовых мифов является миф о жадности Харона. Харон – мрачный паромщик на реке Стикс, однажды возжелал награды за свои труды. Но Аид отказался вознаграждать своего нахального слугу. Тогда Харон заявил, что будет требовать благодарность с тех, кого он возит. Поэтому с тех самых пор паромщик брал с каждой души, которую переправлял в Аид по одной монете, а тот, кто не платил, были вынуждены вечно скитаться в преддверии Загробного царства в виде теней. Из-за этого мифа возникла традиция при погребении усопшего класть ему в рот монетку в оплату мрачному лодочнику Харону.

Такие мифы определяли проведение всех культовых мероприятий, определяли их порядок, время проведения. Но самое главное они давали понять, с какой конкретной целью необходимо выполнять ритуалы.

Как видно из сказанного выше, по сути, весь уклад жизни древнего человека регулировался мифологией. Буквально обо всём на свете существовали свои мифы, дающие человеку представление о том, как следует поступить в той или иной ситуации, и как на это должны отреагировать окружающие. Так что не будет ошибкой мнение, что именно в древние времена мифология имела наибольшую весомость, так как являла собой смысл всего сущего, являлась своеобразным регулятором жизни сравнимым с современным законодательством.

Роль мифов в античном изобразительном искусстве.

Образы мифических героев давали вдохновение скульпторам, художника, и зодчим древности. Все памятники архитектуры и культурные ценности того времени так или иначе связанны с сюжетами особо распространённых мифов, к примеру: статуя Зевса Олимпийского, Колосс Родосский, величественный храм Артемиды в Эфесе.

Самым известным примером того как на создание шедевров, человека вдохновляли мифы, является история гениального архитектора и скульптора Фидия. Этот человек был так вдохновлён мифом «О споре Посейдона и Афины», что он решил разработать план отделки Парфенона, так же сделать эскизы главнейшего достояния Афин – статуи богини Афины Парфенос.

Исходя из сказанного выше, можно судить о том, что мифология задавала вектор развития существующих на тот момент художественно-изобразительных искусств.

Легенды средних веков

В раннем средневековье мифология была довольно своеобразной, но так же являлась неотъемлемой частью жизни простого человека, хотя уже и не так сильно регулирующей повседневный быт.

Направленна она была на то, что бы дать надежду людям даже в самые безвыходные времена. Примером такого внушенья надежды можно считать миф об Артуре – справедливом короле и доблестном воителе, который сплотил Альбион. Но в том же предании существует и образ вселенского зла – Мордред (бастард Артура). И для того, чтобы вселить в простого человека надежду, в конце мифа, Мордред был сражён копьём Артура. Однако Артур смертельно раненый, попросил сэра Бедивера вернуть меч Экскалибур Владычице Озера. Затем его самого на лодке печальные леди, увезли на остров Авалон. По преданию (похожему на пророчество о Втором Пришествии), Артур дремлет на Авалоне в ожидании дня великой нужды, когда он воспрянет ото сна, чтобы спасти свой народ любой ценой.

Если доблестные рыцари были символами добра, закона, мира и порядка внушающими веру в светлое будущее, то образы драконов в преданиях служили для изображения хаоса и беззакония, неизбежного для нечестивого человека.

Так простому человеку было проще сопоставить такие понятия как добро и зло.

Легенды – рыцарские романы.

Так же в средние века кроме создания новых мифов имела место переработка уже известных легенд и сказаний в рыцарские романы, песни и баллады. В рамках жанра рыцарский роман были проработаны многие мифы. Примером тому служит придание, переработанное в роман «Тристан и Изольда». Это произведение повествующее о верной любви и о трагедиях выпавших на долю влюблённых, а самое главное о том как они воссоединились (терновым кустом) после своей смерти.

Тристан, королевич Лоонуа, рано стал сиротой и попал ко двору своего дяди, короля Марка, заботливо воспитавшего его и намеревавшегося сделать его своим преемником. Юный Тристан оказывает своей новой родине большую услугу, убив ирландского великана Морхульта выйдя с ним один на один, взимавшего с Корнуэльса живую дань. Сам тяжко раненый отравленным оружием Морхульта, Тристан садится в ладью и плывет в поисках исцеления, которое он получает в Ирландии от белокурой принцессы Изольды, искусной во врачевании. Позже, когда вассалы понуждают Марка жениться для получения законного наследника, Тристан добровольно ищет ему невесту и привозит Изольду. Но в пути он с нею выпивает по ошибке любовный напиток, который ей дала мать для обеспечения прочной любви между нею и мужем. На корабле между Тристаном и Изольдой возникает любовь. Перед свадьбой Тристан переживает и обращается за советом к своему воспитателю Горвеналу. Тот говорит, что в первую ночь следует погасить все свечи и подложить к королю Бранжьену, служанку Изольды. Так они и поступают. Тристан и Изольда связаны любовью столь же сильной, как жизнь и смерть. Между ними происходит ряд тайных свиданий, но наконец, они изобличены и осуждены. Они бегут и долго скитаются в лесу. Затем Марк прощает их и возвращает Изольду ко двору, но велит Тристану уйти. Тристан уезжает в Британию и совершает там череду подвигов. У короля Британии есть сыновья Каэрдин и Ривален, и дочь Изольда Белорукая. Однажды во сне Тристан произносит вслух признание любви своей Изольде. Каэрдин же уверен, что Тристан говорит о его сестре, Изольде Белорукой. Он рассказывает об этом своему отцу, и тот с огромной радостью отдает Тристану свою дочь, Тристан же не смеет отказаться. Был устроен свадебный пир — однако, верный своему чувству к первой Изольде, Тристан не сближается с женой. В один день Тристан ранен отравленным оружием и просит Каэрдина, сына Британского короля, отправиться к белокурой Изольде с мольбой приехать и побеседовать последний раз в своей жизни с любимой. Они условились, что если Каэрдину удастся привезти Изольду, на его корабле будет выставлен белый парус, в противном случае — чёрный (Сюжет встречающийся в античном мифе про царя Эгея). Ревнивая жена Тристана, проведав об этом, в последний момент говорит умирающему Тристану, что показался корабль с чёрным парусом. Тристан поворачивается к стенке и произносит: «Я больше не могу сдерживать свою жизнь», трижды выкрикивает «Изольда, дорогая!» и незамедлительно умирает. Изольда сходит на берег, ложится рядом с телом Тристана и умирает от горя по любимому. Их хоронят в двух соседних могилах по обе стороны апсиды храма в Тинтагеле, и терновник, зелёный и крепкий, благоухающий цветами, за ночь перекидывается через часовню и уходит в могилу Изольды. Трижды рубят терновник горожане и трижды он вырастает. Впоследствии, король Марк узнает об этом чуде и запрещает когда-либо срезать терновники. Король Марк хотел оставить при себе Горвенала с Бранжьеной, но они не пожелали остаться. Горвенал стал королем Лоонуа, наследником которого был Тристан, а Бранжьена — его женой и королевой.

Эта легенда связала воедино все понятия того времени о любви, взятые из нескольких мифов, но основой послужил одна конкретная легенда кельтских племён. На протяжении средних веков этот роман многократно видоизменялся, но основная концепция мифа оставалась неизменна. Роль данного произведения проста и важна одновременно. Роман стал своего рода образцом высоких отношений между мужчиной и женщиной, образцом верности и благочестия, к которому стремились. Он стал на долгое время своего рода законодателем любовных отношений.

Мифы как способ пропаганды праведной жизни.

В период позднего средневековья мифология как таковая была объявлена ересью. Однако некоторое количество мифологических сюжетов было переосмыслено в христианских приданиях. Если хорошенько приглядеться, то можно провести аналогии между преданиями христиан и языческими мифами. Ватикан попросту менял имена участвующих героев и несколько искажал смысл, таким образом, как это было угодно католической церкви. Это можно заметить, рассмотрев миф о Тартаре и библейское описание Ада.

Посредством таких переработанных под свою религию мифов, западная христианская церковь регулировала мышление людей того времени и объясняла необходимость ведения жизни с соблюдением церковной морали.

Средневековые поэты стали продолжателями вергилиевского отношения к мифу как к структуре образов с богатым символическим смыслом, а так же лирической проникновенностью. Именно с этого момента в литературе появляются такие понятия как аллегоризм и символизм.

Самым знаковым произведением написанном в таком мифологическом символизме и с использованием переработанной церковью мифологии, можно считать «Божественную комедию» Данте Алигьери. Она облекала человеческие пороки посредством символов в разного рода мифические проявления.

Согласно краткому повествованию изложенному на сайте Wikipedia - Данте повествует, как он, заблудился однажды в лесу и как поэт Вергилий (образ проводника по загробному миру сопоставимый с образом Анубиса из древнеегипетской мифологии) , избавив его от трёх ужасных зверей, загородивших ему путь, предложил Данте совершить странствие по загробному миру. Узнав, что Вергилий послан Беатриче, умершей возлюбленной Данте, он без трепета отдается руководству поэта.

Ад.

Ад имеет вид колоссальной воронки (схожее строение с древнегреческим Аидом). Пройдя преддверие ада, населённое душами нерешительных, ничтожных людей, они вступают в первый круг ада, так называемый лимб, где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры — Аристотеля, Эврипида, Гомера и др. Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу да Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу. По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принужденных страдать от дождя и града, расточителей и скупцов, без устали катящих огромные камни (миф о Сизифовых муках), гневливых, увязающих в болоте(миф о царе Тантале). За ними следуют объятые вечным пламенем (миф о пламени Тартара) еретики и ересиархи, тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем (миф о гневе Зевса), обманщики всех родов, муки которых весьма разнообразны. Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий, — их грызёт своими тремя пастями Люцифер (миф о Цербере), восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.

Чистилище.

Миновав узкий коридор, Данте и Вергилий выходят на поверхность земли. Там, на середине окружённого океаном острова, высится в виде усечённого конуса гора — чистилище, подобно аду состоящее из ряда кругов, которые сужаются по мере приближения к вершине горы. Охраняющий вход в чистилище ангел пропускает Данте в первый круг чистилища, начертав предварительно у него на лбу мечом семь P (Peccatum — грех), то есть символ семи смертных грехов. По мере того как Данте поднимается всё выше и выше, минуя один круг за другим, эти буквы исчезают, так что когда Данте, достигнув вершины горы, вступает в расположенный на вершине последней «земной рай»(миф о переходе в мир богов на горе Олимп). Вергилий доводит Данте до врат рая, куда ему, как не знавшему крещения с детства, нет доступа.

Рай.

В земном раю Вергилия сменяет Беатриче, восседающая на влекомой грифом колеснице (аллегория торжествующей церкви); она возносит просветлённого Данте на небо. Заключительная часть поэмы посвящена странствованиям Данте по небесному раю. Последний состоит из семи сфер, опоясывающих землю и соответствующих семи планетам: сферы Луны, Меркурия, Венеры и т. д., за ними следуют сферы неподвижных звёзд и хрустальная, — за хрустальной сферой расположен Эмпирей, — бесконечная область, населённая блаженными, созерцающими Бога, — последняя сфера, дающая жизнь всему сущему. Данте видит Христа и деву Марию, ангелов и, наконец, перед ним раскрывается «небесная Роза» — местопребывание блаженных. Здесь Данте приобщается высшей благодати (напоминает описание Елисейских полей у древних греков), достигая общения с Создателем.

Из всего выше упомянутого можно сделать вывод, что в период позднего средневековья мифология стала своего рода пропагандой праведного (по версии церкви) образа жизни. Для переработки в основном использовались греческие и кельтские мифы как эталон описания бренности грешников и божественных даров, ожидающих праведников. А помимо того мифы давали неугасающую надежду неимоверно измождённому в те времена простому люду.

Мифология и Эпоха Возрождения.

Во времена эпохи Возрождения мифология вновь расцветает и становится кладовой сюжетов для любых проявлений культуры. Она опять становится стержнем большинства культурных направлений таких как: архитектура, скульптура, живопись, философия и конечно же литература. Но теперь основной ролю мифа стало проявление образа идеалов человека как физических (что отчётливо видно в скульптуре и живописи), так и духовных (проявляется в философских трактатах с использованием образов античных героев и в художественной литературе.)

Мифология в изобразительном искусстве эпохи Возрождения.

Все герои мифов изображались как совершенные люди, их пытались изобразить с соблюдением всех эталонных пропорций того времени.

В живописи примерами такого использования мифов могут являться такие работы Сандро Боттичелли как: «Рождение Венеры», «Венера и Марс», «Паллада и Кентавр» и «Весна». На этих картинах изображены боги в виде эталонов физического тела.

В скульптуре эталонами считаются такие произведения Микеланджело как к примеру «Битва кентавров».

Из этого можно сделать вывод, что в эпоху Возрождения мифология стала одним из векторов развития художественной культуры.

Мифы и литература

Одним из примеров обработки мифов в эпоху возрождения моно считать величайшую поэму позднего возрождения, написанную Уильямом Шекспиром – «Венера и Адонис».

«Венера и Адонис» — эротическая поэма, переработка «Метаморфоз» Овидия (книги 10). Овидий описал историю того, как Венера нашла своего первого любовника среди смертных. Их отношения длились долгое время; богиня часто предупреждала своего возлюбленного об опасностях охоты. Но Адонис был слишком увлечен охотой и не слушал её советов, и однажды во время охоты Адониса убил дикий вепрь.

У Шекспира всё почти так же, лишь с малыми изменениями. Его поэма это образец литературного классицизма (Одно место, одно время, всего два главных героя): Адонис готовится к охоте; Венера всячески пытается соблазнить его. Между ними разгорается страсть, но Адонис полагает, что он слишком юн для любовных романов и ему интереснее охота. Вскоре Адонис погибает из-за несчастного случая во время охоты.

Эротическое произведение «Венеры и Адониса» — самое откровенное во всём шекспировском творчестве. Поэма имеет в наличии сложную структуру с использованием меняющегося тона, а так же перспективы с целью отражения различающихся взглядов на суть любви. Данное произведение стало образом идеалов чувственности отношений и любовных утех. Мифологическая основа произведения поспособствовала более яркой передаче смысла и образов, а так же позволила обыграть происходящее как нечто более возвышенное (отношения богини и смертного).

Помимо этого можно считать превосходным использованием мифов при написании пьесы, такое произведение как «Сон в летнюю ночь», где используются элементы кельтской и скандинавкой мифологий. Эта пьеса представляет собой три сюжетные линии, пересекающиеся между собой по ходу повествования и связанные между собой грядущей свадьбой Афинского герцога Тезея и царицы Ипполиты.

Согласно краткому изложению, взятому с сайта Wikipedia - двое молодых людей, Лизандр и Деметрий, добиваются руки одной из красивейших девушек Афин, Гермии. Гермия любит Лизандра, но отец запрещает ей выйти за него замуж, и тогда влюблённые решают бежать из Афин, чтобы обвенчаться там, где их не смогут найти. Подруга Гермии, Елена, из любви к Деметрию выдает ему беглецов. Взбешённый Деметрий бросается за ними в погоню, Елена устремляется за ним. В сумерках леса и лабиринте их любовных взаимоотношений с ними происходят чудесные метаморфозы. По вине лесного духа Пака, путающего людей, волшебное зелье заставляет их хаотически менять предметы любви. В один момент Лизандр влюбляется в Елену и бросает свою Гермию, заметив ошибку. Пак капает в глаза волшебным зельем Деметрию. И уже борьба происходит за Елену, а она же, думая, что это все какая-то глупая шутка, обижается на них, Гермия начинает ревновать своего возлюбленного к своей подруге. Тогда ошибка Пака угрожает жизни героев, но дух все исправляет, и молодым людям кажется сном все, что произошло. Эта сюжетная линия заканчивается свадьбой Елены и Деметрия, а также Гермии и Лизандра.

В то же время царь фей и эльфов Оберон и его супруга Титания, находящиеся в ссоре, прилетают в тот же лес вблизи Афин, чтобы присутствовать на брачной церемонии Тезея и Ипполиты. Причина их размолвки — мальчик-паж Титании, которого Оберон хочет взять к себе в помощники, но Титания не позволяет ему забрать мальчика. Оберон дает задание шкодливому лесному духу Паку найти волшебное любовное зелье и накапать его царице фей, чтобы она влюбилась в первого, кого увидит после такого, как проснется. Плутишка Робин выполняет его, и Титания влюбляется в Мотка, проводит с ним время, но потом Оберон дает ей противоядие. Титания не верит, что могла полюбить такого как Моток с ослиной головой, она мирится с супругом и отдает ему своего пажа.

И одновременно группа афинских ремесленников готовит к свадебному торжеству пьесу о несчастной любви Пирама и Фисбы, и отправляется в лес репетировать пьесу. Когда они комично играют трагическую пьесу, по вине Пака Моток, ткач в пьесе играющий Пирама, возвращается к другим актерам с ослиной головой, все пугаются его вида и убегают. А Титания, как только просыпается, видит Мотка и бездумно влюбляется в него. Перед Мотком открывается необыкновенный мир фей и эльфов, но когда все это заканчивается, он думает, что это был всего лишь обыкновенный сон.

В данном случае мифология просто позволила автору воплотить свой замысел. Используя мифических персонажей, Шекспиру удалось объяснить наличие сверхъестественных сил в пьесе. Так что роль мифа в данной ситуации не более чем вспомогательная.

Мифы в XVII –XIX века.

В это время мифы постепенно забываются и уже перестают вдохновлять живописцев и писателей. Уже не встретишь в современной литературе отсылок на мифологию. Но зато мифы становятся интересной темой для композиторов. Взять, к примеру, Рихарда Вагнера, настолько вдохновлённого сюжетами мифов, что это вдохновение побудило его к созданию таких шедевров мировой классики как: «Кольцо нибелунга», «Тристан и Изольда» и самая известная композиция – «Валькирия». При создании этих произведений была использована германо-скандинавская и кельтская мифология.

Но всё равно с этого времени, с уверенностью можно было говорить о потери актуальности мифов. С этого периода мифологию начинают воспринимать как нечто несерьёзное, нечто увеселительное и не более.

Новое осмысление мифологи в XX и до наших дней.

Новым осмыслением мифологии сейчас называют появление жанра фентези, родоначальником которого является Джон Рональд Руэл Толкин. Многие авторы писали произведения в жанре фэнтези и до Толкина, однако из-за огромной популярности и большого влияния на жанр многие считают именно Толкина «отцом» современной фэнтези-литературы.

По определению сайта Wikipedia - Фэнтези — это жанр фантастической литературы, основанный на использовании мифологических мотивов. В нём перемешались мифологии разных народов и разных временных промежутков.

Ярчайшим примером великолепного фентези является повесть Д. Толкина – «Хоббит, или Туда и обратно», а так же трилогия «Властелин колец». При написании данных произведений автор руководствовался Германо-скандинавской мифологией, а так мифами об Артуре.

Все имена персонажей и описания мифологических рас, всё это было взято из скандинавских и кельтских мифов. Кроме того, в повести описываются, обыгрываются и повторяются основные сюжеты мифов. К примеру, эпизод, в котором белый колдун Гэндальф запутывает троллей, чтобы рассвет обратил их в камень, почти точно повторяет сцену из Эдд, где так поступил Тор с Альвисом. Как и во «Властелине Колец», использован взятый из легенд об Артуре мотив возвращения законного наследника престола.

Автору удалось одновременно создать атмосферу средневекового мифа и пропустить её через призму сознания человека XX века, где немалое место занимает ирония и переосмысление традиций прошлого. Ярким примером служит экспрессивное повествование одного из главных героев, о том, как один из его воинственных предков снёс своей палицей голову предводителю гоблинов: «Она пролетела сто метров по воздуху и угодила прямо в кроличью нору; таким образом, была выиграна битва и изобретена игра в гольф», — подводит итог рассказчик.

Этот жанр притягивает внимание большинства людей уже второй век подряд. Но, к сожалению так и не считается достаточно серьёзным жанром. Он служит для развлечения читателя своею сюжетной линией и глубиной передачи чувств автора.

Но помимо высокого фентази в наше время существует и множество второсортных произведений лишь отдалённо напоминающих хорошую художественную литературу. И если произведения таких деятелей фентези как Толки, Пратчетт и др. способны обогатить внутренний мир читателя, то эти написанные на скорую рук, для собственного обогащения «бестселлеры», способны вызывать лишь чувство разочарования у читателя своею дикостью и плохим написанием. Не говоря уже о потраченном на прочтение такого литературного мусора времени.

Что же касательно мифологии в классическом её варианте, то, к сожалению, ныне она почти забыта и приравнена к уровню детских сказок. Современному человеку они уже не интересны.

Роль мифологии стала незначительна по сравнению с предыдущими эпохами. Можно сказать, что мифы, такие как они, были в древности или средневековье, уже почти забыты как литературный жанр и за частую изучаются только в рамках школьной программы. Но зато активно используются в таких областях современной культуры как кинематограф (фильмы «Гнев титанов», «Бтва богов»), гейм производство (видео игры «Viking - Battle for Asgard» и «God of War»), анимационное производство (в основном японская мультипликация, построенная на использовании местного фольклора).

Глава 2

Исследовательская часть

Анкетирование студентов на предмет знания мифологии

Анкетирование было проведено среди всех групп первого курса, им были выданы анкеты, состоящие из четырёх вопросов следующего содержания:

  1. Знаете ли вы какие – либо мифы?

  2. Если знаете то какие?

  3. Какой смысл вы видите в их сюжете?

  4. Как вы думаете какова роль мифов? (а- поучительная; б- развлекательная; в- описание какого – то реального события; г- объяснение чего – либо непонятного древнему человеку)

В анкетировании участвовали 180 человек

Результаты анкетирования показали следующие данные:

Знанием мифологии могут гордиться 90% опрошенных, остальные 10% не знают мифов.

Ответы на второй вопрос показали, что студенты знающие мифы, знают: мифы о происхождении Земли - 22%, мифы о сотворении человека - 3%, героические мифы – 79%, поучительные мифы – 5%, объясняющие окружающую природу – 1.5%

Студенты видят в них следующий смысл: высмеивание людских пороков – 5%; объяснение чего – то сверх естественного и не познанного – 34%; превозношение богов и героев – 40%; затрудняются ответить – 21%.

На четвёртый вопрос студенты ответили следующим образом: поучительная роль – 40%; развлекательная роль – 21%; описательная роль – 30%; объяснительная роль – 9%.

После анкетирования лишь 20% студентов призналась, что они увлекались мифами вне рамок обучения. Остальные заявили, что считают мифологию достаточно скучной, и скорее всего не стали бы изучать её без необходимости.

Анкетирование людей старшего возраста на предмет знания мифологии

В нём участвовала группа из 65 человек в возрасте от 35 до 65 лет. Этой группе были предложены те же вопросы, что и предыдущей.

Результаты анкетирования показали следующие данные:

Около 72% опрошенных людей, знают какие – либо мифы, остальные 28% либо не знают, либо уже давно забыли.

Ответы на второй вопрос показали, что участники анкетирования, знакомые с мифологией знают: мифы о происхождении Земли – 8%; геройские мифы – 85%; поучительные мифы – 14%.

Опрошенные видят в них следующий смысл: превозношение богов и героев – 91%, объяснение чего – то сверх естественного и не познанного – 9%.

На четвёртый вопрос люди ответили следующим образом: поучительная роль – 81%; развлекательная роль – 17%; описательная роль – 0%; объяснительная роль – 4%.

Анкетирование выбранной группы людей на предмет восприятия роли мифологии в развитии культуры человечества

Из опрошенных ранее людей, знающих мифологию, была составлена общая группа. Этой группе была предложена следующая анкета:

  1. Как вы считаете, какую историческую эпоху можно считать расцветом мифологии?

  2. Повлияла ли мифология на развитие культуры?

  3. Как вы считаете, на какую сферу культуры мифологией было оказано большее влияние?

  4. Актуальна ли мифология в нынешние времена?

Вот что показали результаты данного анкетирования:

1 вопрос

2 вопрос

3 вопрос

4 вопрос

Вывод исследования

Как показало последнее анкетирование, 90 процентов людей полагают, что расцвет мифологии пришёлся на античный период истории, и не один человек не считает, что нынешние время можно назвать расцветом мифов. Все участники анкетирования уверенны, что мифология повлияла на развитие культуры. Причём 70 процентов полагают, что повлияло именно на художественно изобразительную сферу, и 30 процентов считают, что влияние мифология оказывала именно на духовную сферу культуры человека. 90 процентов людей заявили, что мифология нынче не актуальна и только 10 процентов ещё считают мифы интересными для общества.

Заключение

Как видно из исследования, мифы - это далеко не просто сказки из древности, или как многие говорят детские сказки, они несут довольно обширный образный смысл, способный поучать, расширять кругозор, организовывать мышление масс, внушать надежду и стремление к идеалам. На протяжении многих веков мифология сохраняла свой значимый статус среди всех слоев людей, начиная от простого люда и заканчивая привилегированными особами.

Проведённый анализ показал невероятно важную роль мифологии в развитии культуры человечества. В разные исторические периоды мифология в разной мере оказывала влияние на различные сферы культурного мира. И пусть со временем мифы стали не так влиятельны, зато они переросли со временем во вполне самостоятельный жанр художественной литературы. А так же стали оказывать сильное влияние на некоторые проявления современной культуры.

Не следует забывать и о том, что если бы не мифические сюжеты, то мы бы никогда не увидели величайших шедевров мирового изобразительного искусства, не смогли бы восхищаться очень тонкими и точными сравнениями философов, в их глубокомысленных трактатах.

Но как видно из проведённого нами в рамках данной работы исследования, большинство сейчас считает, что мифология уже не способна научить чему либо, заинтриговать сюжетом, вызвать какие либо глубокие чувства, обогатить моральный облик читателя. Но это нисколько не так. Наоборот в ней находится бездна знаний и чувств, накапливаемых поколениями. И для того что бы прочувствовать всю мифологию, достаточно всего лишь вдумчиво прочесть и проникнуться фольклором древности и средних веков, а так же художественными переработками мастеров эпохи возрождения и современности. И тогда читателю сразу откроется чудесный мир великолепных образов, сравнений и облечённой в них морали, нравственности и идеалов всеобщих взаимоотношений.

И пусть сейчас мифология находится в забвении, но не стоит забывать, что когда-то она сыграла важнейшую роль для человека и формирования богатого культурного наследие. Именно поэтому мифология обязана занять свое законное место на литературном пантеоне.

Хотелось бы пожелать вам, не забывать мифологию, и черпать от туда всё самое хорошее! Ведь главная задумка данной работы была в том, чтобы позволить читателю в полной мере оценить и понять мифологию, заинтересовать, а возможно даже и заинтриговать.

Список источников:

1. В. Вагнер; «Норвежские, кельтские и тевтонские легенды»; Москва «Центрполиграф», 2009

2. В. Успенский; Л Успенская. «Мифы, легенды, сказания»; Москва «Дрофа плюс», 2004.

3. Лосев А.Ф. «Античная мифология в ее историческом развитии»; Москва «Учпедгиз», 1957

4. «Король Артур и рыцари круглого стола» серия детский мир; Санкт Петербург «Амфора» 2004

5. «Старшая Эдда» серия Азбука-классика; Азбука-классика

6. «Кельтская мифология» серия Тайны древних цивилизаций; Москва «Эксмо», 2005

7. Интернет-ресурс: http://ru.wikipedia.org/

8. Интернет-ресурс: http://godsbay.ru/

Просмотров работы: 30358