X Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2018

Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И, конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, ритуалов. Похороны являются одним из самых древних ритуалов. Интерес людей к загробной жизни присутствовал во все времена. Вера в существование бессмертной души и ее переселение в другой мир была свойственна всем народам, в том числе и славянам.

Погребение представлялось древнерусскому человеку снаряжением к путешествию. Способы погребения и обряды, которыми погребения сопровождались у древнерусских славян, имели две цели: устроить нормальную жизнь для покойников в новом мире и установить живую связь между ними и их родными

Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов — это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения — это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция, хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.

Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд. Бонифаций, живший в середине VIII в. говорит с изумлением о том, как наши предки славяне сжигали тела. Венеды-жёны не хотели переживать своих мужей: они убивали себя собственноручно, бросаясь в костёр и сжигая себя добровольно вместе с умершим мужем. Такая жена была восхваляема всеми; оставшись же вдовою, была позором для семьи. Нестор, описывая нравы русских славян, говорит, между прочим, что радимичи, вятичи и северяне клали умерших на костёр и сжигали, а затем совершали тризну. Кости складывали в небольшой сосуд и ставили на столбе на распутье. Этот обычай совершали ещё в его время (в середине 11 и начале 12в.) вятичи, кривичи и финское племя в верховьях Днепра. После разгрома греками великого князя Святослава под крепостью Доростол в 971г., русские вышли ночью в поле при свете луны, чтобы собрать павших в сражении соотечественников. За стенами разложили костры и жгли на них убитых в бою; пленных мужчин и женщин душили, а в Дунай бросали младенцев и петухов, совершая тем самым жертвоприношение и возлияние в честь погибших.

Аравитянин Ибн-Фоцлан, отправленный послом вначале X в., от халифа Муктедира к болгарскому королю, которого он называет славянским, передал нам любопытные сведения о нравах, жизни и обычаях волжских славян. Умершего бедняка клали в деревянный гроб и потом сжигали. После смерти богатого собирали его имущество и делили на три части. Одну часть отдавали его семейству, другую оставляли на покупку ему одежды, а на третью заготавливали напитки, чтобы повеселиться в тот день, когда будут сжигать девушку с её господином, и в это время предавались питью вина до бесчувственности: иные пили подряд день и ночь, часто умирая с бокалами в руках. Когда умирал князь или властитель, тогда его семейство спрашивало у девушек и мальчиков о том, кто хочет умереть вместе с ним. Кто изъявлял согласие, того тотчас связывали и не выпускали на волю, хотя бы он после и хотел отказаться. Если девушка изъявляла желание умереть, то её поручали двум девицам, которые должны были смотреть за ней и, куда бы она ни пошла, следовали за нею и служили ей во всем. Девушка же веселилась, пела и усыпляла своё горе напитками.

В день сожжения приносили к берегу реки приготовленный гроб, окруженный четырьмя деревянными изображениями. Сюда толпами стекался народ и произносил невнятные слова. На деревянных подмостках ставили кровать, которую покрывали дорогими материями и подушками. Немедленно приходила, старя женщина, называвшаяся ангелом смерти со свирепыми глазами и страшным лицом. Она подходила к могиле, в которой лежал мёртвый; вырывала его оттуда, а с ним и напитки, плоды и лютню; надевала на него исподнюю и верхнюю одежду, сапоги, куртку, шитый золотом кафтан с золотыми пуговицами и золотую парчовую шапку, отороченную соболем. Потом несла его под мостки, под устроенную палатку; сажала на стёганом одеяле, обкладывала подушками и ставила перед ним напитки, плоды, травы, хлеб, мясо и лук. Затем приводили собаку, разрезали её надвое и бросали на подмостки. В стороне клали оружие покойника. Потом приводили загнанных лошадей и двух быков; приносили петуха и курицу; всё разрубали на части, и мясо бросали на подмостки. Девушка, обреченная на смерть, сходила вниз и опять появлялась; и, когда входила в палатку, тогда она говорила находившимся при ней: «Скажи твоему господину, что я умираю из любви к нему». После этих слов, мужчины начинали бить в щиты палками, чтобы никто не слышал криков девушки и чтобы другие не боялись умереть со своим господином. Тогда входили сюда шесть мужчин с несколькими девушками. Обреченную жертву клали рядом с господином: двое хватали её за ноги, а двое за руки. Ангел смерти входил с широким ножом и ударял её между рёбрами. Двое мужчин душили её веревкой. Ближайший родственник умершего выходил вперёд, брал полено и зажигал. Он шёл к подмосткам с горящим поленом в руке и зажигал костёр. Потом каждый подходил к костру с зажженным деревом, поджигал и бросал в костёр полено. Огонь пылал со всех сторон, а в нём горела жертва. После сожжения в роще ставили столб и надписывали на нём имя умершего.

Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней — это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоится сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.

Наиболее распространённой формой погребения было курганное. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки. Погост в несколько сотен домовин у древних славян представлял собой «город мертвых», место поклонения предкам рода, он обычно размещался за рекой. Расстояние между погостом и рекой должно быть не меньше 10 сажень, а между поселением и рекой 27 сажень. Расстояние от Кроды (погребального костра) до жертвенника или места Тризны было не менее 7 сажень. Между жертвенником и кумиром с огневищем – две с половиной сажени. Огневище находилось от Кумира Рода на расстоянии одного столбца. Высота кумира на погосте была не ниже двух метров. Курганы в долине предков располагались на расстоянии трех сажень друг от друга в шахматном порядке, чтобы свет от Ярилы-Солнца мог освещать все курганы, и тень от одного кургана не падала на соседние при восходе и заходе солнца. Черепа (эти кости имеют наиболее высокую плотность и поэтому не сгорают) кродированных складывали возле Кумира Рода, а прах и размельченные остатки других костей складывали в кувшин или урну которые носили название домовина или как раньше просто говорили дом (делались из глины и обжигались). Кроме того с южной стороны от места для тризны иногда ещё пристраивали Ристалище — место где воины с мечами показывали перед Богами битвы, в которых участвовал умерший воин. В центре будущего кургана устанавливался столб, на вершине которого закреплялась площадка с четырьмя столбами, между которыми и устанавливалась домовина. Под площадкой складывалась утварь, все покрывалось платом и потом руками засыпалось землей. Были курганы и многоразового пользования, в них делали бревенчатый проход вовнутрь, а площадка под домовину была больше (для того чтобы можно было подзахоранивать других умерших к родичам). Сейчас сторонники ведических традиций используют ту же систему, только после кремации домовину помещают в углубление и над ней насыпают курган, а с западной стороны ставят памятник. Углубление представляет собой квадратную яму со сторонами в одну меру и глубиной в одну меру.

Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон — кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.

Не­смотря на то, что церковь веками боролась с языческими пе­режитками, в том числе и в похоронно - поминальной обряд­ности, дохристианские элементы оказались чрезвычайно ус­тойчивыми и жизнеспособными. Таким образом, с установ­лением христианских обрядов многие черты народной обряд­ности не исчезали, а как бы вплетались в основу религиозных обычаев. Вот почему, переходя к анализу христианского по­гребального обряда, мы намеренно не будем разделять право­славные и народные обряды погребения и поминовения, представляя их, как и в реальной жизни, в едином комплексе.

Особое место в традиционной русской культуре зани­мали традиции и обычаи подготовки к смерти. По понятиям русских, умереть «своей смертью» в окружении родных и полной памяти считалось благодатью. Наши предки верили, что если человек умирал быстро и без мучений, его душа по­падала в рай, если же долго страдал перед смертью, то это была кара за грехи: его ждал ад. Страшились случайной, не­чаянной смерти: умереть вдали от родных, ни с кем не про­стившись, без покаяния. На Руси считалось очень важным быть заранее готовым к смерти. Существовал обычай при жизни приготавливать себе смертную одежду, кстати, сохранившийся до нашего времени. Человек, предчувствующий близость смерти, старался совершить добрые дела. Благочестивым считалось частое по­сещение церкви, раздача милостыни, оплата собственных долгов и прощение чужих.

Сразу же после смерти человека зажигают лампаду или свечи, которые горят до тех пор, пока в доме находится по­койник. Тело умершего обмывают. Омовение водой символи­зирует духовную чистоту жизни умершего, а также будущее воскрешение и предстояние перед лицом Божьим в чистоте и непорочности. Омовение совершалось у порога избы. Покой­ника клали на солому ногами к печи и обмывали два - три раза теплой водой с мылом из глиняного горшка.

После обмывания умершего одевали в чистые одежды, сообразно его званию и служению. На умершего мирянина одевали большей частью саван - белый покров, напоминаю­щей об одежде крещения. Женщин было принято хоронить в платках: молодых - в светлых, пожилых - в темных. Особен­ной была похоронная одежда умершей девушки или парня. Их смерть совпадала с брачным возрастом. Это служило ос­нованием для совмещения погребального обряда со свадеб­ным. Девушку одевали в подвенечный наряд, готовя ее к по­гребению как невесту.

Пока гроб не был готов, покойника клали на лавку, на солому, в переднем углу избы, лицом к иконам. В избе со­блюдали тишину и сдержанность. Над телом покойника днем и ночью читали псалтырь. Для этого приглашали либо цер­ковного чтеца, либо благочестивого мирянина. Родные и зна­комые приходили прощаться с умершим. Гроб рассматривался, как последний дом умершего. Способы изготовления гроба трансформировались веками и в полной мере отражали эволюцию погребальной обрядности. Гробы устилались изнутри чем-либо мягким, под голо­ву покойному клалась подушка, сверху полагалось покрыва­ло. Гроб окроплялся святой водой. Омытое и облаченное тело переносилось при чтении молитв в гроб. Уста покойника должны быть сомкнуты, руки - сложены крестообразно на груди, глаза закрыты. В руки полагалась икона Спасителя. Вокруг гроба ставили четыре свечи: в головах, в ногах и по обеим сторонам гроба, в совокупности образующие крест. От язычества осталась традиция класть в гроб пару белья, деньги и другие предметы обихода. На лоб усопшего полагался вен­чик, полученный в церкви при отпевании. Сроки похорон, как правило, определялись по проше­ствии трех суток со времени кончины. Время похорон обыч­но назначал священник. Хоронили, как правило, после по­лудня, но обязательно до захода солнца, чтобы уходящее солнце захватило с собой душу умершего.

Столетиями у русского народа, как и других народов, формировались традиции семейно-бытовых праздников и обрядов, развитие которых продолжается и в наше время. Попытки полностью заменить традиционную семейно-бытовую обрядность совершенно новыми не выдержа­ли испытания временем. Устойчивость старых традиций заставляет обра­тить особое внимание на эти культурные феномены. Конечно же, никто не призывает сегодня полностью воссоздавать или реконструировать в современной жизни русскую традицион­ную свадьбу с многодневным ритуальным «плачем» невесты, звать на роды повивальную бабку или «выть» по покойнику. Однако совершенно очевидно, что критическое осмысление и возрождение элементов этих традиций сегодня имеют важное значение, так как дают возможность по достоинству оценить, сохранить и развить содержащийся в них богатейший опыт, которого так не хватает в нашем современном, лишенном идеалов и нравственных ориентиров, обществе.

Список литературы

Терещенко А.В. История культуры русского народа. М.: Изд-во ЭКСМО, 2007. 730 с.

Код для цитирования: Скопировать