X Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2018

Эрих Фромм, от рождения как Эрих Селигман Фромм, был одним из ведущих в мире психоаналитиков. Его работы также относят к таким направлениям, как социальный бехевиаризм, философия и марксизм. Родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне в Германии в ортодоксальной еврейской семье. По воспоминаниям, единственный ребенок торговца вином, Фромм был несколько невыносимым, фобическим ребенком. Тот факт, что его мать была поражена депрессией и его отец был характерно темпераментным человеком, не удалось создать идеальную детскую атмосферу для него. Хотя ему дали консервативное (и плюралистическое) воспитание и образование, Фромм в итоге оказался мятежником, оставив свою религию и стал атеистом. Он полностью развенчал религию как основу раздора, вражды и неравенства. Религия разжигает ненависть, и поскольку он принадлежал к небезопасной эпохе между первой мировой войной и предстоящей второй мировой войной, он считает, что лучше отказаться от религии в пользу более гуманитарных и реалистичных философий.

Научный рекорд Фромма можно считать поразительным. Он начал с социологии и нашел свое истинное призвание в психологии. Это, пожалуй, забавно отметить, что когда он был маленьким ребенком, он знал много Еврейской интеллигенции. Некоторые из них были неокантийцем Германом Коэном, выдающимся талмудистом раввином Неемией Нобелем, который занимался также психоаналитической литературой, и раввином Сальманом Барухом Рабинковым, еврейским мистиком с убедительной верой в социализм. Такое сильное влияние ожидало осуждение Эриха Фромма за самоотверженные, аналитические и неограниченные школой мысли. Таким образом, предсказуемо его первая работа была раввином.

Катастрофа первой мировой войны и хаос, который она привела в мир глубоко неурегулированных убеждений Фромма и изменила его мировоззрение полностью. Однажды он сказал: "Когда война закончилась в 1918 году, я был глубоко обеспокоенным молодым человеком, который был одержим вопросом о том, как возможна война, желанием понять иррациональность человеческого массового поведения, страстным стремлением к миру и международному пониманию. Более того, я стал глубоко подозрителен во всех официальных идеологиях и декларациях, и наполнен убеждением "всех, кто сомневается".”

Война навсегда изменила его. Окончив в 1919 году юридический факультет Франкфуртского университета, Фромм поступил в Гейдельбергский университет по специальности социология. Под руководством выдающегося социолога Альфреда Вебера он защитил докторскую диссертацию в 1922 году. Где-то в середине 1920-х годов Фромм изменил свое научное направление в сторону психологии. Возможность пройти обучение психоанализу пришла к нему через контакт с Фридой Райхманн, которая в итоге стала его женой в 1926 году. Однако брак оказался неудачным. Это было не только потому, что Фрида была на десять лет старше его, но и потому, что она когда-то была его психоаналитиком, тем самым спонтанность и невиновность отсутствовала в их отношениях. Несмотря на развод, Фромм и Фрида поддерживали сердечные личные и профессиональные отношения.

Критические и социальные теории Эрика Фромма вскоре завоевали ему место в том, что было известно как "Франкфуртская школа". Он помог инициировать создание Франкфуртского психоаналитического института и по предложению Макса Хорхаймертена присоединился к престижному Франкфуртскому институту социальных исследований. В 1929-1932 гг. преподавал в институте и университете и занимался исследованиями тоталитарного расположения немецких рабочих сил до прихода Гитлера к власти. Эта работа была опубликована посмертно в 1984 году под названием рабочий класс в Веймарской Германии.

В свете прихода Гитлера к власти и нацистской оккупации Эрих Фромм был вынужден бежать из страны своего рождения, сначала в Женеву, а затем, наконец, в Соединенные Штаты Америки. В 1934 году он поступил в Колумбийский университет и также посещал лекции в Йельском университете и Беннингтонском колледже между 1941 и 1950 годами. Его годы в США также стали свидетелями знаменитого и плодотворного партнерства с Карен Хорни. В то время как Хорни исследовала психоаналитические теории Фромма, он просветил ее различным социологическим моделям.

Первая крупная публикация Фромма было «Бегство от свободы», опубликованная в 1942 году. Центральным аргументом теории была «свобода от традиционных уз средневекового общества, хотя и придавая человеку новое чувство независимости, в то же время заставляя его чувствовать себя одиноким и изолированным, наполняя его сомнением и тревогой, и загоняет его в новое подчинение и в навязчивую иррациональную деятельность». Такая изоляция от общества и его народа, наряду с неопределенностью и сомнениями, позволяет пролить свет на то, как и каким образом широкая общественность ищет святилища и стимулы для таких тоталитарных обществ, как фашизм. «Бегство от свободы» воспринимается как один из истоков политической психологии.

Многие работы Фромма основаны на учении Зигмунда Фрейда. Фромм приехал в США в то время, когда Вторая мировая война была не за горами. Принципы Фромма оказались противоречащими принципам американских фрейдистов. Фромм приписывает психику человека как следствие биологических факторов, так и социальных. Его основной упор был сделан на последствия потребительства для сознания собственной индивидуальности.

Фромм подробно изучил учения и теории Фрейда. Он признал несоответствие между его первоначальных теорий до и после первой мировой войны. В своих теориях перед Первой мировой войной Фрейд объясняет человеческие убеждения как борьбу между потребностями и подавлением. Однако после Первой мировой войны, объясняет человеческие побуждения как борьба между «Эрос» (инстинкт жизни) и «Танатос» (инстинкт смерти). По мнению Фрейда оба этих импульса сливаются и сталкиваются внутри индивида. «Эрос» означает всю жизнь, подтверждающие такие качества, как любовь, сексуальность, воображение и гордость. С другой стороны, «Танатос» относится к жизни, отрицающей негативные импульсы насилия, жестокость, уничтожение и смерть. Фромм обвинил Фрейда и других неофрейдистов в том, что они никогда не допускали несоответствий в двух гипотезах.

Он также оценил двоякое мышление Фрейда. Фромм считал, что фрейдистское объяснение человеческого сознания как конфликта двух крайностей было ограниченным и ограничивающим. Фромм осудил его как мизогиниста, связанного своей неспособностью рассуждать вне патриархальных норм своего времени. Тем не менее Фромм почитал Фрейда и его достижения, потому что, несмотря на многочисленные лазейки в его теориях Фромм утверждал, что Фрейд наряду с Альбертом Эйнштейном и Карлом Марксом был предвестником современной эры.

Возможно, одно из сильнейших влияний Фромма произошло от Карла Маркса, которого он считал одной из величайших интеллектуалов всех времен. Его книга под названием «Вменяемое общество», опубликованная в 1955 году, написана под вдохновением ранних учений Маркса. Разнообразие социализма и коммунизма Фромма отбросило в капитализм, преобладавший в западных обществах, так и в коммунизм, знаменующий тогдашнюю советскую нацию. Он считает, что коммунизм являются механизацией и жизнью и отрицал, что является всемирным случаем изоляции. Он одобрил раннее учение Маркса и стал известен как один из праотцов социалистического гуманизма, распространяя свою философию на западные общества.

Второй брак Фромма был с Хенни Гурландин в 1944 году. Этот брак, наконец, наградил его американским гражданством. В 1950 году он переехал в Мексику, чтобы занять должность, предложенную Национальным автономным университетом в Мехико. Он продолжал преподавать там до 1965 года. Переезд в Мексику был решением, вызванным болезнью жены, врач которой назначил более благоприятный климат для ее выздоровления. Несмотря на переезд Хенни умерла в 1952 году. Будучи активным психоаналитиком, она помогал в создании Мексиканского института психоанализа и до 1976 года оставалась его директором.

Работы Фромма переплетены с подлинным и философским гуманизмом. Состояние человеческой жизни и эволюция физических и интеллектуальных способностей человека очаровали Фромма. В мире, постепенно направляющемся к бездушному механическому существованию, испытываемому технологией, он боролся за сохранение духа человека, жизненной силы существования, цели жизни и распада общества. Будучи свидетелей двух мировых войн и ужасов, которые они создали, Фромм говорил о ужасающих последствиях современных технологий и войны, которая является следствием той же технологии. Он твердо верил, что убежденность в человеке и его позитивных способностях вместе с гармонией между всеми культурами являются основой для более позитивного и счастливого будущего.

Третий и последний брак Фромма был с Аннис Фриман в 1953 году. Он сохранил свою должность в Мексиканском университете, а также читал лекции в других американских университетах в течение нескольких месяцев. Его участие в политике было не только в виде критики. Он был гражданским активистом, он также руководил активными движениями против ядерного оружия, участвовал в протестах против Вьетнама и даже организовал различные движения по защите окружающей среды.

Ко второй половине своей жизни Фромм стал все больше занят понятиями смерти и мутабельности. Его книга «Анатомия разрушительности человека» показывает эту идею на ряду с его убеждением, что наиболее важным принципом, который движет человечеством, импульс, который возникает из-за отсутствия подлинного существования и индивидуальности.

Философская склонность ума Фромма нашла дальнейшее выражение в его последней важной работе, называемой «Иметь или быть» (1976). По его словам, «наличие» и «бытие» были двумя составляющими, которые составляли жизнь. «Наличие» указывает на все материальное и основано, в первую очередь, на насилии и обжорстве. «Быть», с другой стороны, встроено в любовь и регулируется духом гармонии и конструктивных действий. Он подчеркнул необходимость установления баланса между этими двумя компонентами, поскольку главенствующее «наличие» приведет к хаосу и разрушениям в мире. Таким образом, он чувствовал, что лучшее будущее зависит от гармонии двух форм жизни.

Ведение Эрихом Фроммом чрезвычайно приятной интеллектуальной жизни закончилось в 1980 году, он скончался. К тому времени он переехал в Локарно в Швейцарии, где в итоге у него случился сердечный приступ.

Биография Фромма говорит о том, что его теории это довольно уникальное сочетание фрейдизма и марксизма. Фрейд, конечно, подчеркнул бессознательные, биологические стимулы и реакции. Другими словами, Фрейд постулировал, что наши «персонажи» были определены биологией. Маркс, с другой стороны, видел людей, определяемых обществом, и прежде всего их экономическими системами.

Он добавил к этому сочетанию двух детерминированных систем нечто совершенно чуждое им: идею свободы. Он позволяет людям превзойти те детерминизмы, которые им приписывают Фрейд и Маркс. На самом деле, Фромм делает свободу центральной характеристикой человеческой природы.

Есть, отмечает Фромм, примеры, где действует только детерминизм. Хорошим примером почти чистого биологического детерминизма, аля Фрейд, являются животные (по крайней мере простые). Животные не беспокоятся о свободе-их инстинкты заботятся обо всем. Сурки, например, не нуждаются в профориентации, чтобы решить, кем они собираются стать, когда вырастут: они будут сурками.

Хорошим примером социально-экономического детерминизма, аля Маркс, является традиционное общество средневековья. Точно так же, как дровосеки, люди в средние века нуждаются в консультировании по карьере: у них была судьба, великая цепь бытия, которая говорила им, что делать. Если бы твой отец был крестьянином, ты был бы крестьянином. Если бы твой отец был королем, ты бы таким стал. И если бы ты была женщиной, то была бы только одна роль для женщины.

Сегодня мы можем смотреть на жизнь в средних веках и вздрагивать. Но факт, что отсутствует свобода в лице биологического или социального детерминизма прост. Ваша жизнь имеет структуру, смысл, нет никаких сомнений и нет причины для поиска души. Исторически говоря, это просто, жизнь начала встряхиваться с Возрождения. В эпоху Возрождения люди стали рассматривать человечество как центр вселенной, а не Бога. Другими словами, мы не просто смотрели в церковь (и другие традиционные заведения), а на путь, который мы должны были пройти. Затем пришла реформация, которая ввела представление о том, что каждый из нас несет индивидуальную ответственность за спасение своей души. А потом наступили демократические революции типа американской и французской революций. Теперь вдруг мы должны были управлять собой. А потом пришла промышленная революция, и вместо того, чтобы пахать землю или делать вещи своими руками, нам пришлось продать свой труд в обмен на деньги. Внезапно мы стали сотрудниками и потребителями. Затем произошли социалистические революции типа российской и китайской, которые ввели идею экономики с участием общественности. Вы больше не отвечаете только за свое благополучие, но и за коллег.

Таким образом, за 500 лет возникла идея личности с индивидуальными мыслями, чувствами, моральной совестью, свободой и ответственностью. Но с индивидуальностью пришла изоляция, отчуждение и недоумение. Свобода-сложная штука, и когда мы склонны бежать от него.

ERICH FROMM: BIOGRAFY AND HERITAGE

Erich Fromm, born as Erich Seligman Fromm, was one of the world’s leading psychoanalysts. He was also attributed as a social behaviorist, a philosopher and a Marxist. He was born in Frankfurt am Main in Germany on March 23, 1900 to orthodox Jewish parents. The single child of a wine merchant, Fromm was reportedly a somewhat intolerable, phobic child. The fact that his mother was afflicted with depression and his father was characteristically a temperamental man did not really create an ideal childhood situation for him. Although he was given a conservative (and pluralistic) upbringing and education, Fromm eventually turned out to be a rebel, forsaking his religion to become an atheist. He completely debunked religion as the basis of strife, discord and inequality. Religion spewed hatred and since he belonged to an insecure era caught in between the First World War and the coming Second World War, he felt it best to give up religion in favor of more humanitarian and realistic philosophies.

Fromm’s academic record can be deemed as remarkable. He started out with sociology and found his true calling in psychology. It is perhaps ironically noteworthy that when he was a young boy he considered many Jewish intellectuals as his exemplars. Some of them were the neo-Kantian Hermann Cohen, the eminent Talmudist Rabbi Nehemia Nobel who was proficient in psychoanalytic literature as well, and Rabbi Salman Baruch Rabinkow, a Jewish mystic with a compelling approval for socialism. Such strong influences anticipated Erich Fromm’s proclivity for the committed, the analytical and the unrestricted schools of thought. Thus predictably his first job was as a rabbi.

The catastrophic First World War and the chaos that it led into the world deeply unsettled Fromm’s beliefs and changed his worldview completely. He once said: “When the war ended in 1918, I was a deeply troubled young man who was obsessed by the question of how war was possible, by the wish to understand the irrationality of human mass behavior, by a passionate desire for peace and international understanding. More, I had become deeply suspicious of all official ideologies and declarations, and filled with the conviction ‘of all one must doubt.”

The War left him permanently changed. After finishing his graduation in legal theory from the University of Frankfurt in 1919, Fromm enrolled himself in sociology at the Heidelberg University. Under the tutelage of the eminent sociologist Alfred Webber he earned his PhD in the year 1922. Sometime in the middle of the 1920s Fromm changed his academic direction towards psychology. An opportunity to undertake training in psychoanalysis came to him through contact with Frieda Reichmann, who eventually became his wife in 1926. However, the marriage turned out to be an unsuccessful one. It was not just because Frieda was ten years older than him, but also because she had once been his psychoanalyst thereby making spontaneity and innocence absent from their married relationship. Despite their divorce Fromm and Frieda maintained a cordial personal and professional relationship.

Erich Fromm’s critical and social theories soon earned him a place in what was famously known as the ‘Frankfurt School’. He helped in initiating the establishment of the Frankfurt Psychoanalytic Institute and following Max Horheimerthen’s offer joined the prestigious Frankfurt Institute for Social Research. During the years 1929 to 1932 he taught at both the Institute and the University and did a research on the totalitarian disposition of German work forces before Hitler’s ascendency to power. This work was published posthumously in 1984 under the title The Working Class in Weimar Germany.

In the light of Hitler’s rise to power and Nazi occupation, Erich Fromm was forced to flee his country of birth, first to Geneva and then finally to United States of America. In the year 1934 he joined Columbia Universityand also did a stint at lecturing in Yale University and Bennington College between the years 1941 to 1950. His years in USA also witnessed the famous and fruitful partnership with Karen Horney. While Horney explicated psychoanalytical theories to Fromm, the latter enlightened her on various sociological models.

Fromm’s first major publication was Escape from Freedom in the year 1942. Its central argument was “freedom from the traditional bonds of medieval society, though giving the individual a new feeling of independence, at the same time made him feel alone and isolated, filled him with doubt and anxiety, and drove him into new submission and into a compulsive and irrational activity”. This isolation from society and its people, along with the uncertainties and doubts involved, enables to illuminate the manner and ways in which the general public seek the sanctuary and incentives of totalitarian societies like fascism. Escape from Freedom is perceived as one of the origins of political psychology.

Many of Fromm’s works centred on Sigmund Freud. Fromm arrived in U.S.A. at a time when the Second World War was just around the corner. Fromm’s principles were found to be clashing with those of the American Freudians. Fromm credited a person’s psyche as the consequence of biology and as well as society. His predominant emphasis was on the consequences of consumerism on the consciousness of one’s own individuality.

Fromm scrutinized the teachings and theories of Freud’s work in detail. He recognized an inconsistency between his initial theories before and after the First World War. In his pre-WWI theories Freud explains human urges as a struggle between needs and suppression. The post-WWI theories however, explain the same human urges as a tussle between Eros (Life instinct) and Thanatos (Death instinct). According to Freud both these impulses merge and clash inside the individual. Eros signifies all the life affirming qualities like love, sexuality, imagination and pride. Thanatos on the other hand refers to the life denying negative impulses of violence, brutality, annihilation and death. Fromm accused Freud and other neo-Freudians of never admitting the inconsistencies in the two hypotheses.

He further evaluated Freud’s twofold thinking. Fromm believed that the Freudian explanation of the human consciousness as conflicts of two extremes was confined and restricting. Fromm denounced him as a misogynist bound by his inability to reason beyond the patriarchal norms of his time. Nevertheless Fromm held Freud and his achievements in great reverence because despite the numerous loopholes in his theories Fromm maintained that Freud together with the likes of Albert Einstein and Karl Marx was among the harbingers of the modern era.

Perhaps one of Fromm’s greatest influences came from Karl Marx whom he considered as one of the greatest intellectuals of all times. His book called The Sane Society which came out in 1955 was inspired by the early teachings of Marx. Fromm’s variety of socialism and communism discarded both the capitalism that prevailed in Western societies and communism that marked the then Soviet nation. He considered the latter as mechanizing and life denying whose ultimate consequence was a worldwide case of isolation. He endorsed the early teachings of Marx and became known as one of the forefathers of socialist humanism, propagating his philosophies to Western societies.

Fromm’s second marriage was to Henny Gurlandin the year 1944. This marriage finally awarded him with an American citizenship. In 1950 he moved to Mexico to take up a position offered by the National Autonomous University in Mexico City. He continued teaching there until 1965. Moving to Mexico was a decision prompted by his wife’s ailment which led his wife’s doctor to prescribe a more complimentary climate for her recovery. Despite the move Henny died in 1952. As an active psychoanalyst he helped with the setting up of the Mexican Institute of Psychoanalysis and he remained its director till the year 1976.

Fromm’s works are infused with a genuine and philosophical humanism. The condition of human life and the evolution of man’s physical and intellectual abilities fascinated Fromm. In a world gradually heading towards a soulless mechanical existence impelled by technology, he fought for ways to preserve the spirit of man, the lifeblood of existence, the purpose of life and disintegration of society. Having witnesses the two world wars and the horrors they created, Fromm deliberated on the terrifying consequences of modern technology and warfare, which is a consequence of the same technology. He firmly believed that conviction in man and in his affirmative abilities together with harmony among all cultures were the foundations for a more positive and happy future.

Fromm’s third and final marriage was to Annis Freeman in 1953. He maintained his position at the Mexican university while he also lectured in other American universities for several months. His involvement in politics was not just in the form of armchair criticism. Apart from being a civil rights activist he also led vigorous movements against nuclear weapons, participated in anti-Vietnam protests, and even organized various movements for the protection of the environment.

Towards the second half of his life Fromm began to be increasingly occupied with the notions of death and mutability. His book The Anatomy of Human Destructiveness demonstrates this idea at length along with his belief that the most important principle that drives mankind is the impulse that arises out of the absence of a genuine existence and individuality.

Fromm’s philosophical bent of mind found further expression in his last important work called To Have or To Be (1976). According to him ‘having’ and ‘being’ were the two components that made up life. ‘Having’ indicates all things material and is founded primarily on violence and gluttony. ‘Being’, on the other hand, is embedded in love and is governed by the spirit of communal harmony and constructive actions. He emphasized on the need to have a balance between the two components because an overriding ‘having’ would bring about chaos and destruction in the world. Thus he felt that a better future was contingent upon harmony of the two forms in life.

After leading an immensely gratifying intellectual life Erich Fromm passed away in 1980. He had by that time shifted to Locarno in Switzerland, where he eventually succumbed to a heart attack.

As his biography suggests, Fromm's theory is a rather unique blend of Freud and Marx. Freud, of course, emphasized the unconscious, biological drives, repression, and so on. In other words, Freud postulated that our characters were determined by biology. Marx, on the other hand, saw people as determined by their society, and most especially by their economic systems.

He added to this mix of two deterministic systems something quite foreign to them: The idea of freedom. He allows people to transcend the determinisms that Freud and Marx attribute to them. In fact, Fromm makes freedom the central characteristic of human nature!

There are, Fromm points out, examples where determinism alone operates. A good example of nearly pure biological determinism, ala Freud, is animals (at least simple ones). Animals don't worry about freedom -- their instincts take care of everything. Woodchucks, for example, don't need career counseling to decide what they are going to be when they grow up: They are going to be woodchucks!

A good example of socioeconomic determinism, ala Marx, is the traditional society of the Middle Ages. Just like woodchucks, few people in the Middle Ages needed career counseling: They had fate, the Great Chain of Being, to tell them what to do. Basically, if your father was a peasant, you'd be a peasant. If your father was a king, that's what you'd become. And if you were a woman, well, there was only one role for women.

Today, we might look at life in the Middle Ages, or life as an animal, and cringe. But the fact is that the lack of freedom represented by biological or social determinism is easy. Your life has structure, meaning, there are no doubts, no cause for soul-searching. Historically speaking, this simple, if hard, life began to get shaken up with the Renaissance. In the Renaissance, people started to see humanity as the center of the universe, instead of God. In other words, we didn't just look to the church (and other traditional establishments) for the path we were to take. Then came the Reformation, which introduced the idea of each of us being individually responsible for our own soul's salvation. And then came democratic revolutions such as the American and the French revolutions. Now all of a sudden we were supposed to govern ourselves! And then came the industrial revolution, and instead of tilling the soil or making things with our hands, we had to sell our labor in exchange for money. All of a sudden, we became employees and consumers! Then came socialist revolutions such as the Russian and the Chinese, which introduced the idea of participatory economics. You were no longer responsible only for your own well-being, but for fellow workers as well!

So, over a mere 500 years, the idea of the individual, with individual thoughts, feelings, moral conscience, freedom, and responsibility, came into being. but with individuality came isolation, alienation, and bewilderment. Freedom is a difficult thing to have, and when we can we tend to flee from it.

Bibliography:

Barsky, Robert (1997). Noam Chomsky: A Life of Dissent. Cambridge, MA: MIT Press. p. 134.

Engler, Barbara Personality Theories Boston: Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company, 2008, p. 137 based on The Sane Society and The Anatomy of Human Destructiveness

Fromm, Erich “Escape from Freedom” New York: Rinehart & Co., 1941, p. 41 – 42

Fromm, Erich Escape from Freedom New York: Henry Holt and Company, LLC, 1941, p. 177

Fromm, Erich On Being Human London: The Continuum International Publishing Group Ltd, 1997, p. 101

Fromm, Erich. Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx & Freud. London: Sphere Books, 1980, p. 11

Funk, Rainer. Erich Fromm: His Life and Ideas. Translators Ian Portman, Manuela Kunkel. New York: Continuum International Publishing Group, 2003. ISBN 0-8264-1519-9, ISBN 978-0-8264-1519-6. p. 13:

John Rickert, The Fromm-Marcuse debate revisited, 1986 in „Theory and Society“, vol. 15, pp. 351–400.

Keay Davidson: "Fromm, Erich Pinchas", American National Biography Online, Feb. 2000 (accessed April 28, 2008)

Lawrence J. Friedman, The Lives of Erich Fromm: Love's Prophet. New York: Columbia University Press, 2013.

The Glaring Facts . "Erich Fromm & Humanistic Psychoanalysis." The Glaring Facts, n.d. Web. 12 November 2011.

Код для цитирования: Скопировать