VII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2015

        Исторический анализ проблемы эвтаназии невозможно осуществить без освещения её теоретической и практической основ. Вопрос неизбежной смерти всегда волновал людей, что выражалось в слагаемых ими многими столетиями легендах и мифах на эту тему. Например, во многих сказаниях и практических реалиях жёстко регламентированного уклада жизни конкретных общностей утверждались предписываемое убийство и самоубийство. В частности, это проявлялось в истреблении становившихся обузой для племени или народности немощных или слишком долго живущих стариков, новорождённых девочек, не годных для будущей военной службы или вдов, в силу навязываемых традиций обязанных убить себя и быть погребёнными в одной могиле с умершими мужьями.

        С целью наиболее полного и объективного понимания обозначенной темы возникает очевидная необходимость раскрытия исторического процесса формирования и становления данного феномена как социально-правового явления.

        Краткий исторический экскурс позволяет нам выделить три основных этапа правового развития эвтаназии: Античный мир, Средние века, Новое и Новейшее время.

Первый этап. В правовых учениях великих античных мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеки и иных деятелей этого времени в определённых моментах содержится интерпретация эвтаназии как некоего блага или неизбежности. Данный период времени характеризовался следующей убеждённостью общества - жизнь отдельно взятого человека принадлежит только социуму в виду того, что индивид не обладал самоценностью и не имел субъективного права распоряжаться собой как самостоятельной личностью. Но сам Сократ во избежание возникновения противоречивой интерпретации его собственных учений современниками и будущими поколениями, руководствуясь личным здравомыслием и жизненными принципами, проигнорировал предупреждение о готовящемся на него покушении и покончил жизнь самоубийством, выпив предложенную ему недоброжелателями чашу с ядом. Философ-стоик Сенека также проявил верность своим идеалам и по приказу императора Нерона совершил суицид, вскрыв вены на руках и артерии на ногах, чего ему показалось мало - он выпил яд, лёг в тёплую ванную для усиления кровотечения и лишь после этого умер. Философы античности считали, что лучше принять мучительную смерть, чем иметь несчастье продолжать бесславную жизнь. Известны случаи, когда в Древней Греции тяжело больных или просто физически слабых детей сбрасывали со скалы и данный факт не вызывал в обществе никакого осуждения. В целом отношение общественности к смерти, в том числе и добровольному уходу людей из жизни, было вполне лояльным.

        Второй этап. В Средние века теологическое мировоззрение приобрело господствующее значение. Христианская позиция нашла своё отражение в негативном отношении населения к теме эвтаназии, что выражали многие мыслители того времени в своих учениях, такие как Святой Августин, Фома Аквинский и т.д. Усиливающееся влияние церкви воздействовало на общественное сознание и формировало в нём негативное и нетерпимое восприятие добровольного ухода из жизни. Религиозные деятели неустанно проповедовали, что жизнь человеку дана Богом, поэтому и забирать её в любой час волен лишь Всевышний. Богословы жёстко осуждали убийства и самоубийства, внедряя в малограмотные и послушные массы идеологию  противоправности этих явлений божественным и гражданским установкам.

Третий этап. В период Нового и Новейшего времени теософская интерпретация претерпевает существенные изменения и теряет своё безусловное влияние на умы людей. Новое время характеризуется появлением свободы мнений в отношении проблематики убийств по мотивам сострадания и самоубийств. Именно тогда под влиянием формирования новых представлений социума о природе человека стала появляться и аргументированно утверждаться идея о его личном праве свободно распоряжаться собственной жизнью. Идея права личности на добровольную смерть, как и естественное право на жизнь, отстаивалась такими авторитетными философами, как Д.Юм, Т.Гоббс, А.Шопенгауэр и другими учёными мужами. В Новейшее время осмысление проблемы эвтаназии впервые выражается сквозь призму её легализации и правового регулирования. Существенное воздействие на совершенствование идеи эвтаназии оказали такие философы как К.Ясперс, А.Камю и иные западные мыслители. Только сейчас тема эвтаназии раскрывается в её сущностно-содержательной специфике и предметной противоречивости. Сторонники эвтаназии признают её безвредность для общества и призывают к уходу от криминальной латентности данного вида права личности на распоряжение своей жизнью. Противники эвтаназии оспаривают возможность открытого проведения эвтаназии, мотивируя это тем, что эвтаназия является убийством, за которое преступник обязан нести уголовную ответственность [1].

        Учение об эвтаназии в конце XIX века как объект философского исследования приобрело самостоятельную научную направленность.

        В первой половине XX века западными мыслителями высказывалось предостережение, что поддержка идеи эвтаназии с целью устранения смертельно больных людей по мотивам сострадания, может способствовать легализации права убивать тех, кто просто кому-то мешает жить.

Немецкими доктором права и философии Карлом Биндингом и  профессором психиатрии Альфредом Гошем в 1920 и 1922 годах была издана оправдывающая и обосновывающая чудовищное в силу своей жестокости истребление людей двухтомная научная работа под названием "Право уничтожения неполноценных жизней, его пределы и формы". Впоследствии были опубликованы работы иных учёных, представляющих якобыаргументированную позицию права одних лиц на убийство по их усмотрению «недостойных жизни» других индивидов.

        Столь массированная пропаганда искажённого восприятия эвтаназии  вскоре обрела свою практическую реализацию в лице национал-социалистов во главе с А.Гитлером фашисткой Германии. Сначала нацисты под видом сострадания умерщвляли своих неизлечимо больных сограждан-арийцев, затем в период Второй мировой войны проводили чудовищные опыты по физическому уничтожению «неполноценных» народов, в том числе и в печально известном концлагере Освенцим (Аушвиц).

        Принудительная эвтаназия в том виде, в каком её интерпретировали фашисты, была рассмотрена и осуждена почти 900-страничным решением суда Нюрнбергского процесса [2].

Казалось, потрясённый Второй мировой войной мир серьёзно задумался, узнав высокую цену каждой человеческой жизни. Однако, укрепление капитализма, цивилизационное развитие высокотехнологичных достижений, падение духовно-нравственных устоев и ускоряющийся темп потребительской динамики жизни способствуют обесцениванию жизни человека и чувству его безграничного одиночества в многомиллиардном сообществе. Всё больше людей на Земле прибегает к суициду как к сомнительному способу решения своих проблем. Отчасти поэтому в конце XX - начале XXI веков идея «лёгкой смерти» возродилась и вновь начинает существовать опасность её социальной компрометации.

        В XXI веке эвтаназия обрела законодательное закрепление в Нидерландах и Бельгии, отдельных штатах Америки.

В России  также делались определённые шаги в сторону решения вопроса эвтаназии.

Первая попытка решения проблемы эвтаназии в России была предпринята в царской России в конце XVIII века при обозначении института согласия потерпевшего. Подавляющая часть исследователей того времени не поддерживала значимость данного института, как способного к исключению уголовной ответственности обстоятельства. Дореволюционное уголовное право России разделяло умышленное убийство с лишением жизни по согласию. Уголовное Уложение 1903 года закрепляло уменьшение ответственности за убийство, но данный нормативно-правовой акт не вступил в силу в полном объёме. По сути, правовая регламентация эвтаназии отсутствовала, что порождало споры о её сущностном явлении и анализе совершенствования способов осуществления «лёгкой» смерти.

        Вторая попытка правового регулирования вопроса эвтаназии была предпринята уже советской России в 1922 году. Убийство, совершённое из сострадания и по настойчивой просьбе потерпевшего небольшой период времени регулировалось примечанием к ст. 143 УК РСФСР 1922 года. Законодатель примечанием к статье за убийство допускал применение помилования к преступнику, если тот совершал убийство по просьбе неизлечимо больного человека и мотивам сострадания. Согласие потерпевшего в числе обстоятельств, исключающих уголовную ответственность при определённых условиях, стало рассматриваться после принятия УК РСФСР 1926 года и УК союзных республик. Однако в последующий период с 1929 года по 1938 год вопрос о согласии потерпевшего в уголовном праве России не обсуждался. Затем стало наблюдаться освещение  данного вопроса в период с 1938 года по 1960 год, но единой согласованной позиции исследователи по нему не достигли. В постсоветской России проблема эвтаназии в некоторой степени широкую общественность начала интересовать с 90-х гг. ХХ века, а до этого изучением указанной темы занимались лишь отдельные заинтересованные лица.

Третью попытку правового регулирования согласия потерпевшего предприняли современные нам законодатели, которыми предлагалось введение нормы, предусматривающей уголовную ответственность за лишение жизни по письменной и нотариально заверенной просьбе умирающего лица, но российской общественностью их инициатива была в категоричной форме отклонена[3].

        На данный момент в РФ эвтаназия в любых её проявлениях и формах считается уголовно наказуемым преступлением и квалифицируется как умышленные убийство.

Библиографические ссылки:

1.     Историческое развитие идей об эвтаназии // http://www.medrelated.ru/heals-120-1.html

2.     Капинус О.С. Из кн. «Эвтаназия как социально-правовое явление». Генезис эвтаназии в аспекте учений о праве и государстве // >http://tanat.info/genezis-yevtanazii-v-aspekte-uchenii-o-prave-i-gosudarstve-15-04-2014.html

3.     Капинус О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление (уголовно-правовые проблемы). Атореферат диссертации на соискание учёной степени доктора юридических наук. 2006. // http://sartraccc.ru/Disser/kapinus.htm