VII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2015

Обычаи и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, в отечественном дагестановедении довольно хорошо изучены. Они представляют собой неотъемлемую составляющую этнографии детства, нашли свое отражение в исследованиях по семейной обрядности народов Северного Кавказа, Закавказья, Средней Азии, Сибири, Азии, Австралии, Океании, Индонезии, зарубежной Европы и др.

Примерно за месяц до рождения ребенка его отец у дидойцев (цезов) отправлялся на охоту. Уходил он на несколько дней, от 3-4 до недели и более, тайком; его домочадцы объясняли отсутствие будущего отца родственникам, соседям и односельчанам разными надуманными причинами. Целью «охотника» было выследить как можно большее количество разных диких животных: зайца, лису, волка, кабана, медведя и др.; обязательно нужно было выследить тура или оленя. Увидев животное, мужчина целился в него, но выстрела не производил. Он произносил примерно такую фразу: «Я отпускаю тебя, так скажи же своим, чтобы они не чинили вреда моему потомству» - и отправлялся дальше. Схожие обычаи были известны и даргинцам сюргинских селений. Здесь любой мужчина, отправлявшийся на охоту, в первое попавшееся ему животное не стрелял и произносил примерно такую фразу: «Великий Создатель, дай благополучие детям нашего джамаата, и родившимся, и тем, кто должен родиться». Эти обычаи и действа связаны со стародавними представлениями народов Дагестана о существах, мифологических персонажах, похищавших плод из утробы матери либо реже малолетних детей и воспитывавших их как покровителей диких животных. У лакцев, например, это Авдал, седой старец, с длинными седыми волосами, бородой и усами, весь в белом или женщина в белом, с длинными седыми волосами, закрывающими тело. Авдал был хозяином полей, лесов и гор. Подобного рода «хозяева» персонифицировались и в образе животных. Они же, и антропоморфные, и зооморфные персонажи, выступали и как покровители зверей. У народов Дагестана, как и у других народов мира, они первоначально выступали как зооморфные персонажи. Антропоморфизация этого персонажа, по мнению А. О. Булатова, - это явление более позднего порядка. Таким образом, приведенные нами выше обычаи и обрядовые действа и дидойцев, и даргинцев были направлены на желание умилостивить «хозяев» объектов природы, покровителей диких животных и тем самым обезопасить своих будущих детей или детей односельчан от злонамеренных действий этих персонажей.

Обстоятельства могли сложиться таким образом, что женщина разрешалась от бремени за пределами дома, на лоне природы, у ручья, у реки, в поле, на горе или у подножья горы, в лесу и т. д. Такое нередко случалось с горянками: отчетливого представления о стадиях беременности не было, и, во-вторых, горянка занималась работой по хозяйству и в поле вплоть до начала родовых схваток. Если роды происходили вблизи источника или водоема (родника, ручья, реки, озера), муж роженицы у рутульцев резал у этого места курицу (белую, без единого темного пятна) и здесь же ее и оставлял. Если роды происходили в лесу, в роще, в кустарниковой поросли, то муж оставлял здесь куски мяса специально по этому поводу зарезанного барана. Куски печени и легких барана оставлялись на камнях в том случае, если женщина рожала у горы или на подъеме горы. Если же роды происходили у пашни, сенокоса, пастбища, мать или ближайшая родственница роженицы высыпала здесь в нескольких местах пригоршни зерна. В такой же ситуации лезгины рассыпали зерно на ровном пространстве или оставляли кусочки хлеба на камнях, на пнях, на ветках деревьев и др.Куски вареного мяса и хлеба оставляли в сходной ситуации в соответствующих местах также и южные кумыки, кайтагцы.

Наделение окружающего мира «хозяйками» и «хозяевами» полей, лесов, водоемов, гор и др. «...суть разные выражения единой идеи, одного круга представлений, отражающий тот этап в развитии человеческого мировоззрения, когда природа, окружающий мир оказывается в представлениях человека поделенным на владения, сферы влияния между различными мелкими и крупными божками-хозяевами, что в свою очередь являлось отражением процессов, происходивших в человеческом обществе, - разложения родового строя, социальной и имущественной дифференциации».

За 2-3 месяца до рождения ребенка у отдельных народов Дагестана совершались действа, призванные оградить роженицу от похитителей плода из чрева матери. Так, у лакцев сел. Вихли, Сукиях, Кули, Сумбатль, Кани, Кая (нынешний Кулинский район РД) было принято резать к этому времени барана и все без исключения его внутренности поместить на короткой деревянной жерди в хлеву, на сеновале, в сарае и других хозяйственных помещениях. Под шестом ставился деревянный или керамический сосуд с кровью жертвенного животного. Укрепляла шест и ставила под ним сосуд с кровью бабушка или мать роженицы, действие сопровождалось формулой «Это ваша доля, злые», дверь в помещение на ночь оставалась открытой, до утра следующего дня никто к помещению не подходил («чтобы уберечься от ужаса, страха»). Если к утру внутренности и кровь оставались нетронутыми (что происходило, понятно, весьма редко), беременную женщину перевозили в другое селение, к родственникам, кунакам, где все эти операции производились снова. Мясо туши жертвенного животного раздавалось в селении родственникам, соседям и односельчанам: роженице, ее мужу и детям, если они были, есть это мясо запрещалось. Подобный обычай известен был и даргинцам, у которых внутренности жертвенного барана помещались в заброшенном помещении развалившегося дома, мельницы, хлева и др. У тиндинцев для подобных же целей резали козла, а его внутренности бросали в глубокое ущелье. Подобного рода действа некогда были распространены по всему Дагестану, где-то они пережиточно продолжали осуществляться, где-то стерлись из памяти народа. «У лакцев с. Аракул Рутульского района, чтобы "помочь" родам, резали барана, полагая, что вытекшая кровь облегчает появление ребенка на свет», - пишет С. Ш. Гаджиева. Возможно, что в этом случае, как и в других, обрядовое жертвование внутренностей и крови барана со временем несколько изменило свое содержание.

Вера в злонамеренную силу, способную похитить плод из утробы роженицы, была характерна для многих народов Дагестана, у которых имелись свои наименования для подобного рода мифических персонажей. Известны были они и многим народам Европы.

Чтобы первые роды у женщины произошли благополучно, мать роженицы у кубачинцев приглашала к себе в дом от 3 до 9 близнецов мужского пола в возрасте 3-5 лет. Приглашение получал один из близнецов, второй, независимо от пола, оставался дома. Близнецов из семей родственников не приглашали, избегали также приглашать и детей-близнецов односельчан: их подбирали в близлежащих селениях, при этом этническая принадлежность детей во внимание не принималась. В течение трех дней мальчиков кормили лучшими блюдами, хозяева дома старались удовлетворить их желания и прихоти, но за пределы дома детей не выпускали, контакт их с посторонними резко ограничивали. По истечении трех дней дети отправлялись по домам, каждого из них принимавшие их хозяева снабжали подарками для оставшегося дома брата, сестры - сладости, фрукты, продукты, одежда и пр. Все это в совокупности должно было благоприятно сказаться на родах дочери хозяйки дома. Если в свое время у бабушки, матери, старшей замужней сестры роженицы сел. Харбук были тяжелые роды, ее родители одаривали детей-близнецов своего или соседнего селения подарками с той же целью. По нашим полевым данным, подобного рода обычаев придерживались лакцы сел. Бурши и Цовкра-128, аварцы сел. Сиух, кумыки из сел. Эрпели.

В пережитках домонотеистических представлений народов Дагестана видное место занимал культ близнецов. Им приписывалась особая магическая сила, обладательницей сакральных качеств в народном представлении была и мать близнецов в частности, и родители вообще. Культ близнецов был характерен для ранних форм религии многих народов мира.

Роды и воспитание детей

Суровый Кавказ также отличился необычными традициями. Так, например, молодой жене следовало пить сырые куриные яйца и купаться в воде из семи родников, чтобы легко забеременеть, а сама беременность прошла удачно. Также будущая мама обрызгивалась водой с пеплом из домашнего очага. Роды было принято принимать в доме мужа, из которого предварительно выгнали всех мужчин.

Ломка старых и появление новых семейных отношений сказались на изменении обрядов и обычаев, связанных с беременностью женщины и рождением ребенка. В прошлом женщина, которая собиралась стать матерью, боялась появиться на улице и при пожилых мужчинах в доме.В старину в горах роды происходили в хлеву. Перед самыми родами беременную женщину переводили в хлев, и здесь на соломе, покрытой войлоком, она обычно рожала.Роды принимала обычно опытная женщина. При этой процедуре присутствовало много женщин, но никогда не присутствовала свекровь. Мужу полагалось на несколько дней уехать из дома. Молодая мать после рождения первого сына становилась на равную ногу со старшими невестками. Она получала право говорить со старшими и не избегать с ними встреч, как это бывало до рождения сына.

В настоящее время рождение ребенка встречается с большой радостью, независимо от пола. Но, как и раньше, более радостно встречают рождение первенца-сына. До сих пор еще существует обычай, по которому мальчики дежурят у помещения, где происходят роды, для того чтобы первыми сообщить отцу и всем остальным радостную весть о рождении сына и получить за это сообщение подарки. В старину первому вестнику полагался ценный подарок. Отец новорожденного дарил вестнику верховую лошадь или ружье, шашку, кинжал, пояс и т. д. В последнее время подарок стал более скромным.Сразу после рождения ребенка ему прежде всего перевязывали пуповину, затем купали в теплой воде с мылом, клали в таз ножницы, что якобы предохраняло ребенка от «сглаза». Затем в течение трех дней ребенок лежал с матерью. Сразу же после рождения над малюткой совершали магические действия. «Приведя в порядок ребенка, его клали в ногах роженицы, после чего начинался ряд различных магических действий. Обычно ребенка, безразлично мальчика или девочку, продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей». Обычай класть под голову ребенка железные предметы - ножницы, нож и пр., «чтобы дьяволы не задушили и не похитили его», был очень распространен на Кавказе. Сейчас такие обряды не встречаются даже в самых отдаленных уголках Дагестана.В первые дни после рождения ребенка мать его грудью не кормит, его кормят по очереди соседки и родственницы, так как считается, что молоко только что родившей женщины не годится для питания. До 7 месяцев ребенок питается только грудным молоком, затем его начинают прикармливать. Ребенка кормят грудью (если вскоре не рождается второй) долго -до 2-3 лет. Роженицу окружают заботой родные и близкие; за ней ухаживают, приносят кушанья, приготовленные специально для нее.Через три дня после рождения ребенка пеленают и укладывают в люльку. В день совершения первого пеленания накрывают стол и приглашают соседей и близких. Старшая в доме женщина торжественно берет ребенка от матери и пеленает его в люльке. Люльку со всеми ее принадлежностями дарят молодой матери ее родители.

Дагестанская деревянная люлька аналогична люльке многих соседних народов Кавказа и Средней Азии. Над головой ребенка на люльке имеется перекладина, на которую вешают игрушки. Ножки у люльки соединены полукруглой перекладиной, и на ней люлька качается с боку на бок, В середине люльки, а также в тюфячке делается вырез, в который вставляется банка для стока мочи. Ребенка туго привязывают двумя свивальниками к люльке, в которой он находится большую часть дня. Такая люлька до сих пор имеет широкое распространение; часто она переходит от старшего ребенка к младшему.Обычно в день первого пеленания ребенку дают имя. День, когда первенцу нарекают имя, считается в семье праздником. Приглашенные на это торжество гости составляют список имен и отдают его матери новорожденного, которой первой предоставляется право выбора имени. В старину с мнением матери не считались -- имя сыну-первенцу давали обычно почетные старики. До сих пор горские народы придерживаются правила не давать имени, которое уже есть в семье, а также имени умершего члена семьи.Большой заботой окружены в семье дети школьного возраста. Значительная часть Семейного бюджета идет на приобретение одежды и питания для детей, о чем не могли даже мечтать в дореволюционной горской семье.Особое внимание уделяется трудовому воспитанию детей, причем в этом деле используются лучшие традиционные черты, выработанныегорской семьей в прошлом. Как прежде, родители привлекают детей 7--8-летнего возраста к посильным работам, постепенно приучая их к трудовой деятельности в семье и отчасти в колхозе. Многие школьники во время летних каникул в составе ученических бригад регулярно работают в поле, шефствуют на колхозных фермах. С давних времен трудовое воспитание детей строго разграничивалось между родителями. Сын помогал отцу в работе дома и в поле, пас ягнят, следил за другими животными. С 13--14 лет он уже становился настоящим помощником отца «во всех отраслях хозяйства, а к 16 годам свободно управлял сохой, владел топором, серпом и косой». Обучение девочки домашним занятиям и правилам горских приличий проводилось в семье матерью и старшей женщиной. Особое значение придавалось тому, чтобы девочка умела в совершенстве шить и вышивать, а также владела искусством кулинарии. В современной дагестанской семье сохранились лучшие традиционные черты в воспитании детей: уважение к старшим, почитание родителей, честность, преданность своему делу и т. д. В Кавказских семьях , по-прежнему прислушиваются к мудрому совету старика, оказывают почет и уважение старшему и женщине.

Заключение

Любые народные традиции и нормы поведения, проходя через столетия, а зачастую и тысячелетия, в определённой степени трансформируются и отчасти приспосабливаются к условиям данного времени. Некоторые традиции, часто не самые худшие, не вписывающиеся в реалии сегодняшней жизни, безвозвратно уходят в прошлое. Безусловно, к наследию прошлого необходимо критическое и вдумчивое отношение. Однако критика должна быть разумной, конструктивной, чтобы можно было сохранить лучшие традиционные нормы поведения предков и передать их грядущим поколениям. Из всего вышеизложенного ясно, что очень многое из духовного наследия осетинского народа не только не изжило себя, но наоборот, вполне отвечает требованиям сегодняшнего дня, актуально и в какой-то степени даже спасительно для общества.

В традициях и обычаях прошлого много умного, интересного и красочного. Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого -одно из важнейших звеньев воспитательной работы, которое содействует развитию у людей чувства любви, уважительного отношения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные преданья, красивые традиционные народные праздники, почтительное отношение к старшим, к их жизненному опыту, к женщине.На Кавказе у женщины особый статус. Уважительное отношение к дающей жизнь матери, к сестре, жене, дочери, является не писаным законом для истинного кавказца. Женщина Кавказа, стойко перенесшая войны и катаклизмы, продолжает с гордо поднятой головой нести свое предназначение - сохранять и дарить жизнь.

И в заключении стихотворение Расула Гамзатова «Берегите маму»

Как бы не манил вас бег событий,

Как ни влек бы в свой водоворот,

Пуще глаза маму берегите,

От обид, от тягот и забот.

Боль за сыновей, подобно мелу

Выбелит ей косы до бела.

Если даже сердце очерствело,

Дайте маме капельку тепла.

Если сердцем стали вы суровы,

Будьте, дети, ласковее с ней.

Берегите мать от злого слова.

Знайте: дети ранят всех больней!

Если ваши матери устали,

Добрый отдых вы им дать должны.

Берегите их от черных шалей,

Берегите женщин от войны!

Мать умрет, и не изгладить шрамы,

Мать умрет, и боли неунять.

Заклинаю: берегите маму,

Дети мира, берегите мать!

Список литературы

1. Никольская 3. А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахибского района // СЭ. 1946. № 2; Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX века. М., 1985; Мусаева М. К. Традиционные обычаи и обряды народов Нагорного Дагестана, связанные с рождением и воспитанием детей. Махачкала, 2006;

2 .Кон И. С. Ребенок и общество. М., 1988; Mud М. Культура и мир детства: Избранные произведения. М., 1988.

3. Смирнова Я. С. Традиция и инновация в развитии семейной обрядности (по материалам Северного Кавказа). М., 1973; Она же. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа // КЭС. М., 1976. Вып. 6; Она же. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. М., 1983; Басаева Т.

4 Тер-Саркисянц А. Е. Современная семья у армян. М., 1972; Соловьев Л. Т. Обычаи и обряды первых лет жизни ребенка у грузин Хевсурети в конце XIX - начале XX века // ЭО. 1982. № 5;.

5 Абрамзон С. М. (с материалами Н.П. Джеенковой). Рождение и детство киргизского ребенка // Сб. МАЭ. 1949. Вып. 12.

6 Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988.

7 Этнография детства: Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Передней и Южной Азии. М., 1983; Этнография детства: Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Восточной и Юго-Восточной Азии. М., 1988; Этнография детства: Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Австралии, Океании и Индонезии. М., 1992.

8 Рождение ребенка в обычаях и обрядах: Страны зарубежной Европы. М., 1997.

9Полевой материал. Инф. 3. Г. Гасанов, 1935 г. р. сел., Зехида; Р. М. Магомедов, 1938 г. р., сел. Мокок; М. Р. Расулов, 1939 г. р., сел. Асах.

10Полевой материал. Инф. К. Г. Курбанова, 1932 г. р., сел. Урари; М. А. Курбанмагомедов, 1941 г. р., сел. Ураги.

11 Халилов X. М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 79.

12Булатова А. Г. Рутульцы в XIX - начале XX в.: Историко-этнографическое исследование. М., 2003. С. 258-259.

13 Булатов А. О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX века. Махачкала, 1990. С. 222.

14 Халидова М. Р. Образ покровителя охоты, зверей в преданиях и легендах народов Дагестана // Дагестанская народная проза. Махачкала, 1982. С. 24.

Код для цитирования: Скопировать