В нашем исследовании мы отталкиваемся от утверждения: диалог – есть точка пересечения всех линий перспективы, иначе говоря – всех классических и неклассических тем философии ХХ и XXI века. В качестве линий перспективы изберем философию, науку, образование и культуру, которые с необходимостью пересекаются в точке под названием «диалог».
Диалог станет основным понятием, проблемой, философией и смыслом нашего исследования. Возникает вопрос, почему мы обратились в проблеме диалога, которая, казалось бы, исследована, проанализирована, концептуализирована во множестве аспектов и контекстов философии и науки. В самом деле, понятие «диалог» происходит от греч. – разговор, беседа двоих и является процессом их общения и взаимодействия. Тем самым уже в философской концепции диалога закладывается установка рационализма: объект-субъектные отношения или интерсубъектность. Диалог предлагает вместо гносеологической структуры «субъект-объект» межсубъектное общение как единение субъектов, сознаний на метафизическом уровне. И хотя указанные понятия рационализма возникли в Новое время, истоки рационализма видны уже в учении Платона об истине (Хайдеггер). Следовательно, и философия, и рационалистическая наука, переплетаясь и соединяясь в своем анализе, пытаются открыть заново концепт- понятие «диалог».
Исследовать полностью диалогическую традицию в философии ХХ века – непосильная задача, ибо диалог стал основополагающим и всеохватным. Он ищет в общении смысл, истину, находит понимание, становится продуктивной основой философствования и познания, обретает статус диалогической парадигмы мышления, имманентной всему общекультурному процессу развития мира. В этом и состоит причина актуальности проблемы диалога во все времена и во всех сферах деятельности: философствовании, в естественных и гуманитарных науках, в теологических системах, образовании, культуре и т.п. осмысления и описания диалога, как проблема участия в диалоге в виде стратегий и путей, как осмысление самой философии как диалогической культуры. Еще Кант утверждал, что «мыслить – значит говорить с самим собой», что диалоговые отношения являются универсальными: «Ведь диалогические отношения… – это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение… нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, – с ними можно только диалогически общаться» [1].
Идея диалога с середины XX века прочно входит в проблемное поле философского мышления и устойчиво существует в этом поле, расширяя сферу влияния и устраняя междисциплинарные границы. При этом изменяется само понятие диалога как концепта.
В философской литературе второй половины XX в. резко возросло внимание к проблемам диалога как основы диалогового мышления. В.С. Библер, опираясь на труды М.М. Бахтина, продолжил его идеи в работе «От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век». Центральным понятием этой работы является понятие диалога, которое В.С. Библер связывает с мышлением. Диалог как сущность мышления – следствие социальной природы человека: личность формируется в диалоге, перенося во внутренне пространство психики свой внешний опыт регулируемого культурой межличностного взаимодействия» [2]. Учение В.С. Библера получило название «онтология культуры» и культурологика как наука о логике развития и разворачивания культурных процессов. В.С. Библер осознает, что становление культуры обязано общению. Культура и все её формы развивается через диалог, взаимоотношения и взаимопонимание.
Идея диалога, как и идея В.С. Библера о трансформации познающего разума в разум культуры стала основополагающей в XXI веке. Так, начавшийся в ХХ веке диалог цивилизаций переходит в спор, конфликт, столкновение (по С. Хантингтону). Чтобы диалог цивилизаций, культур в условиях глобализации, сопровождающийся разными образами мышления, бытия, не перешел в столкновение, сопровождающееся войной, хаосом, необходимо опереться на такую возможность цивилизации как диалогический разум, диалогическую рациональность, которые и должны «цивилизовывать» человека.
Философия диалога предстает как необходимое и востребованное направление, обусловленное развитием гуманитарного мышления и сознания, призванное ответить на вопросы, принципиально неразрешимые для классической мысли. Она обращается к диалогу с наукой для того, чтобы с философских позиций переосмыслить необходимость диалогового мышления для решения проблем природного мира и судьбы человека в нем.
Литература:
1. Библер В.С. Школа диалога культур: основы программы / под общ. ред. B.C. Библера. Кемерово, 1992.
2. Проховник О.Л. Культурно-антропологический кризис и новые задачи образования в эпоху постсовременности. - Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ АПСН, 2006.